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Sunday, 15 June 2025

信仰天主是美德 Believing In God Is A Virtue

天主聖三節,丙年
主題:信仰天主是美德

科學家告訴我們,人類所生活的宇宙,由時間和空間所組成,是從一顆超級原子的「大爆炸」開始的。雖然這個「大爆炸」祇是一個理論,仍有很多破綻有待克服;但這個理論的可信性很高,因為它符合我們的生活經驗。首先,每一個個體都佔據著、充斥在一個三維的連續空間,不會同時佔據著兩個或多個不連續的空間。現在你在上水「基督之母堂」參加主日彌撒,你不能同時在上水「彩匯酒樓」同朋友飲早茶,或者同時出席兒孫在「上水官立中學」的學校禮堂舉行的頒獎典禮。我們同時佔據幾個不連續的空間祇有一個可能,就是「身首二處」,或者「五馬分屍」!其次,世上的萬事萬物,有開始,也有結束。我們每個人都由母親誕生,絕大部份人,除了【聖經】裡的某幾個人物,或者中國民間故事裡得道升仙的人物;又或者其他文化裡的神人混合體之外,他們的生命都會結束的一日。到時,組成他們身體的分子會分解,最後歸於塵土。簡而言之,我們都是歷史的產物,在特定的時空之中生活。

現代人接受了科技的洗禮,凡事講求實質的證據。倘若拿不出真憑實據而相信,就是落後、迷信、主觀和愚不可及等等。科學是客觀的,可以重複其他科學家所做過的實驗,獲得相同的數據和結論。『能夠重複做實驗並且獲得相同的結果』是一個非常嚴格的尺度,應用在一般的自然科學,例如物理學、化學還可以,在天文學領域重複地做實驗就相當困難,甚至不可能了。所以「大爆炸」祇可以是一個理論,而不是「定律」,因為不可能重複做實驗。不但天文學,即使社會科學也不可能,因為在人類身上做社會科學實驗,例如「心理測驗」、問卷等,便完全失效,不能重複!原來石頭、液體和空氣是沒有記憶的,做一百次實驗都可以獲得相同的結果。但人類有記憶,懂得學習。完成第一次心理測驗可能需要五分鐘。但做同一個測驗十次,他還需要五分鐘纔完成嗎?倘若人沒有記憶,不懂學習;那麼政府投資教育,栽培人才,豈不是把金錢倒在大海裡嗎?所以,那些不學無術,對科學一知半解的人,批評宗教信仰是「主觀」、「迷信」,就好像有些人用筲箕運送食水、用鋤頭寫字一樣,用錯了工具,根本沒有適當的理據,判斷「宗教」這個社會制度是「迷信」、是「落後」。所以「宗教是人民的鴉片」,祇不過是一個政治口號,不是真理。

宗教信仰不單祇是一大堆教條,更加是一種「情操」,表現在信徒的言行和態度上。我們稱這些言行和態度做「德行」。基督徒相信兩個教條:即天主是「三位一體」;耶穌基督是真人真天主。清楚明白這兩個教條的人,可以是邏輯無懈可擊的神學博士,但不一定是一個令人敬重的基督徒!分別就在「情操」上。天主是三位一體的,是愛和共融合一的表現。倘若基督徒沒有愛心,喜歡挑撥離間,漁人得利…他們有天主聖三的「情操」,令人信服嗎?

向現代人述說「天主」的存在並不容易。首先,從宣講者角度考慮,有誰能掌握天主的奧秘呢?天主曾藉祂的發言人,提醒我們說:「誰曾用手心量過水…或做過祂的參謀…祂曾向誰請教過…指示明智的行徑呢?」(依40:12-14)「因為我的思念不是你們的思念…就如天離地有多高…我的思念離你們的思念也有多高」(55:8-9)。為甚麼是這樣的呢?因為天主是超越我們所能認知的宇宙以外的天主。倘若天主不主動把自己啟示給我們,我們沒有能力發現天主。有人曾自作聰明說詭辯的話:「如果天主創造人類,那麼誰創造天主呢?」真可笑,連定義也未掌握。既然是「受造物」,又甚稱得上是「天主、造物主」呢?聖保祿說得好:「…天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱總比人堅強」(格前1:25)。那麼,難道我們就祇有相信,而不去運用天賦的智力思考辨別嗎?這與迷信有何分別?對!我們應該採取「中庸」之道,做恰當的事,不要走向極端。即是說,運用天賦的智力思考辨別,是應該的;但也要承認人力的不足之處,適可而止,謙遜地接受和承認天主的啟示。

天主的啟示是甚麼?主耶穌所愛的門徒,在聖神降臨後,花了超過六十年的時間默想反省,留給後世的教會一本福音、三封書信和《默示錄》,我們從中獲益良多。他說:「天主是愛」(若一4:8b)。天主愛「按祂的肖像」所創造的人類,於是為他們預備了一個適合他們生存的宇宙,在那裡他們可以找到他們的創造者,並與祂來往,過幸福快樂的生活(創1:26)。可惜人類背叛了他們的造物主,破壞了天人之間,人與人之間和人與宇宙之間的和諧。天主不願意看見祂的傑作喪亡,便派遣祂的聖子降生成人,救贖世人,「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信祂的人不至喪亡,反而獲得永生」(若3:16)。天父愛祂所創造的世界,這世界即使被罪惡所破壞和污染,天父並沒有放棄她,還派了祂的聖子救贖她。

今天的福音進一步透露了天主聖三的關係。首先,主耶穌說:「當那一位真理之神來時,祂要把你們引引入一切真理…並把未來的事傳告給你們」(16:13)。很明顯,這位「真理之神」與聖父聖子不同,但又與聖父聖子有關係。於是主耶穌繼續說:「…祂要把由我所領受的,傳告給你們」(16:14)。即是說,聖神,那「真理之神」是聖子所派遣的。主耶穌再補充說:「凡父所有的一切,都是我的」(16:15a)。簡單地說,這位惟一的天主就是「愛」,我們從三方面領會到這位愛我們的天主:就是創造我們的天父、救贖我們的天主子、和啟示我們的聖神。這「三位一體」的天主是共融合一的,所以人類都應該是共融合一的。共融合一並不是劃一的,而是保持著個別特色的「和而不同」的合一!

各位親愛的基督徒,你們領受了聖神,憑藉聖神的恩賜,結出聖神的九個美德,即聖神九果,即信仰天主聖三的「情操」,就是「…仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制…」(迦5:22-23),成為「萬民的福源」(創12:3),促進世人的共融合一。因為我們相信永恆的天主是信實的,既許必踐。亞孟。
願三位一體的天主保祐大家!


2022年反省
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Saturday, 14 June 2025

可以保持緘默嗎? Can We Maintain Our Reticence?

【福傳系列(六)】
可以保持緘默嗎?(瑪5:33-37)

讓我們先澄清為甚麼法律接受「發誓」程序。猶太文化對法治,貢獻良多。他們不但留下「十誡」給後世,而且是他們提出「凡殺人的案件,應依據幾個人的口供,纔可處決殺人犯;惟獨一人作證,不足以將人宣判死刑」(戶35:30; 達13:36-41)。倘若真的祇有一個見證人,如何是好?憑甚麼推翻見證人的話,而接受被告喊冤呢?倘若見證人在說真話,難道因為少了一個見證人而讓犯法的人逍遙法外嗎?於是,發誓求天主做見證,成了權宜之計。因為猶太人相信,沒有人膽敢妄呼天主的聖名,來支持自己行不義。兩個見證人合謀行不義,誣告蘇撒納,就是一個好例子,說明即使有兩個見證人,也不能保證裁判是公義的。

於是耶穌基督便杜絕了這個權宜之計,這個「發誓」程序。因為世界之大,除了相信天主的人之外,還有很多不相信天主存在的人;和表面相信,但心裡仍懷疑的人。即使他們按法律條文發誓,他們未必是真心的。他們的心是怎樣,祇有天主知道,法庭是無法確實的!天主子的要求是簡單易行的:「你們的話當是:是就說是,非就說非;其他多餘的便是出於邪惡」(瑪5:37)。

「是就說是,非就說非」,不需要潤飾、加重語氣、畫蛇添足、圓滑地不傷感情、不令當事人尷尬等等,不是最簡單易行嗎?可惜人性受了「原罪」污染,再加上沒有靈性生命的修煉,人總會說些「多餘」的話來潤飾,來加強說服力,令場面不會尷尬…結果,「毒藥」披上了「糖衣」,而真話卻被埋藏在厚厚的「調味料」之下,你們來判斷是否邪惡!

古語有云:「一言既出,駟馬難追」,可見說話是不應隨便出口的。且看,據《對觀福音》的記載,耶穌基督受審時,不是保持緘默,並沒有為自己爭取公義的裁判嗎?所以,我們可以跟隨基督的榜樣,選擇保持緘默。不過,一切應以天主的旨意為依歸,正如達尼爾的例子一樣。上主俯聽了蘇撒納的喊冤,「便感了動了一個青年人的聖善心靈,這青年名叫達尼爾」,為她申冤(達13:45-49)。請注意,這已經超出了「發誓」的範圍,而是憑「良心」說話了。

親愛的朋友,你知否救人的靈魂,是最大的法律嗎?而最大的誡命,不出愛主、愛人。所以關顧身邊的人靈性的死活,實在義不容辭。向他們宣講與天父修和的福音吧!成功與否,由天父決定,不用我們操心。放心大膽宣講吧,我們祇不過是祂的器皿,略盡綿力而已。亞孟。
天主保祐!


生命恩泉
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[Evangelization Series VI]
Can We Maintain Our Reticence? (Matthew 5:33-37)

Let me clarify why the law accepts the procedure of “Oath-taking”. The Jewish culture contributes a lot to the rule of the law. Not only did they leave the posterity the Ten Commandments, but the Jews also enshrines, “Whenever someone kills another, the evidence of witnesses is required to kill the murderer. A single witness does not suffice for putting a person to death” (Numbers 35:30, Daniel 13:36-41). If there is only one witness, what is to be done? With what can we overturn the words of the witness and accept the not-guilty pledge of the defendant? If the witness speaks the truth, shall we set the culprit free because there is one witness short? Thus, invoking God as a witness became a compromise. The Jews believe that nobody dare to call upon the name of God to support his wickedness. The case of two elders framing Susanna illustrates well that having two witnesses is unable to guarantee a fair judgment.

Jesus Christ wants to eradicate this compromise, this oath-taking procedure. The world is big. Besides people who believe in God, there are many who do not believe in the existence of God and those who believe with reservation. Even if they take oath according to the letters of the law, they may not be genuine. Only God knows their conscience. The court of the law is unable to ascertain! The demand of the Son of God is simple and easy, “Let your ‘Yes’ mean ‘Yes’ and your ‘No’ mean ‘No’. Anything more is from the evil one” (Matthew 5:37).

Isn’t “‘Yes’ means ‘Yes’ and ‘No’ means ‘No’”, no need to embellish, to emphasize, to decorate, not to offense sensibility and not to embarrass etc. simple and easy? Regrettably, humanity is contaminated by the “Original Sin”, together with a lack of spiritual exercises, men tend to embellish, to convince, to be diplomatic … Consequently, poison puts on a sweet coat, and the truth is buried under thick layers of dressings. It is evil, isn’t it?

As an aphorism goes, “A four-horse chariot is unable to chase after a spoken word”. Look! According to the narratives of the Synoptic gospels, when Jesus was on trial, didn’t He remain reticent and did not fight for a righteous judgment? Thus, we can follow the example of Jesus and choose to remain silent. However, God’s will be done, like the case of Daniel. God heard the prayer of Susanna, “stirred up the Holy Spirit of a young boy named Daniel” to fight for her justice (Daniel 13:45-49). Notice that this has already gone beyond “oath-taking” and arrived at “speaking from the conscience”.

Beloved brethren. Don’t you know that the salvation of souls is the supreme law in the Church? The greatest commandment does not go beyond loving the Lord and loving your neighbour. Therefore, there should be no hesitation in taking care of the well-being of the spiritual life of the people around you. Proclaim the gospel of reconciliation to them! There is no need to worry about successes or failures because the Father decides. Proclaim boldly! We are merely His vessels contributing negligible efforts. Amen.
God bless!

Friday, 13 June 2025

吾未見好德如好色者 I’ve Never Seen a Person Enjoying Virtue Like Beauty

【福傳系列(五)】
吾未見好德如好色者(瑪5:27-32)

「不可姦淫」(出20:14)是天主頒布的十誡之一,是禁止與婚姻配偶以外的人物發生性行為。禁止的範圍包括婚姻以外的、同性的、自我的或異物的性行為。這誡命的精神是尊重婚姻、尊重身體。尊重婚姻容易明白,因為家庭是社會的基礎,而婚姻就是家庭的基礎。夫妻倆組織一個家庭,先有夫妻關係,然後纔有父母子女兄弟姊妹的關係!家庭擔起了整個社會承先啟後的任務。一個沒有下一代的社會,是一個沒有發展希望的社會,不久便會在歷史中消失了。

但為甚麼身體值得尊重呢?很簡單,因為人的身體是按天主的肖像所造(創1:26)。即使是無神論的科學家,還沒有找到千真萬確的證據,否定這句經文!而這句經文所引申的倫理道德,為現代社會所倡議的各種人權,提供了基礎 。祇要是人,就享有人權,他們的身體便應受尊重!作為基督徒,聖保祿教訓我們,信徒的身體是聖神的宮殿(格前6:19)。所以作為耶穌基督的追隨者,怎能不尊重自己和別人的身體,尊重供奉在身體內的天主聖神呢?

所謂「道高一尺,魔高一丈」,犯法的人總可以找到法律條文的破綻和漏洞,逍遙法外!所以耶穌基督從根本入手,教導我們避免「引狼入室」,失足犯姦淫!眼睛是「靈魂之窗」,看美麗的事物使靈魂舒暢,帶來愉快的情緒,原本是一樁美事,而且是一份修煉的功夫。「所謂誠其意者,毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子慎其獨也!」(禮記‧大學),「慎獨」是修煉的功夫。可惜人性受到了「原罪」的影響,所追求的不再是「好色」,而是私慾偏情;加上缺乏「四樞德」的修煉,結果失去節制,放任自己的淫念,犯上了千奇百怪的姦淫!難怪孔子也感慨地說:「已矣乎!吾未見好德如好色者也。」(論語‧衛靈公)

天主子明白關鍵就在「靈魂之窗」。所以祂用誇張的口吻,邀請我們有「壯士斷臂」的態度,既挖眼,又斷臂,培養「好德如好色」的精神。「因為喪失你一個肢體,比你全身投入地獄 ,為你更好」(瑪5:29-30)!祇有修煉德行,纔能還原被「原罪」所污染了的人性,纔能真實地「好好色,惡惡臭」,而不再追求虛幻的私慾偏情了。

親愛的讀者,這麼振聾發聵的福音,豈能「藏在地下」(25:25),快快宣揚吧!亞孟。
天主保祐!


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[Evangelization Series V]
I’ve Never Seen a Person Enjoying Virtue Like Beauty (Matthew 5:27-32)

Thou Shalt Not Commit Adultery” (Exodus 20:14) is one of the Ten Commandments God gives. It forbids sexual intercourses with someone/something other than our marital spouses. It includes extra-marital, homosexual, solitary or fetishistic sexual behaviours. The spirit of this commandment is to respect marriage as well as to respect body. It is easy to understand why we should respect marriage because family is the foundation of the society and marriage is the foundation of families. Husband and wife build a family. It starts with the spousal relationship. Then comes parents, children and siblings etc. Families take up the sustention mission of the entire society. A society without the next generation loses hope of growth and development. Soon it will vanish in human history.

But why does the body worth respect? Simple! It is because the human body was created in the image of God (Genesis 1:26). Even atheist scientists have not found any conclusive evidence to refute this verse! And yet, the ethics and morality derived from this verse provide the foundation of all sorts of human rights modern people advocate. As long as an agent is a person, he enjoys human rights. Their bodies should be respected! As Christians, St. Paul teaches us that our body is a Temple of the Holy Spirit (1 Corinthians 6:19). Thus, how can Christians not respect our own bodies and others’, not respect the Holy Spirit in the bodies?

As an aphorism goes, “The outlaws outwit the sheriff”. People will always find cracks and loop-holes in written laws and take advantage! Thus, Jesus Christ goes to the root and teaches us not to invite the devils and fall into adultery! The eye is the window to the soul. Seeing beautiful things soothes the soul and brings joyful emotions. It is good and can be a spiritual exercise. “‘Making the thoughts sincere’ means allowing no self-deception, such as hating a bad smell and enjoying what is beautiful. This is self-humility. Therefore a superior person is watchful over himself when he is alone” (Liji, Da Xue). Watching over oneself when one is alone is self-discipline and is a spiritual exercise. Regrettably, humanity suffers from the “Original Sin”. Instead of desiring what is beautiful, we crave for concupiscence. Furthermore, with a lack of practice of the Cardinal Virtues, we lose temperance, allowing our lust to commit all sorts of queer acts! No wonder Confucius lamented, “It’s all over! I have not seen one who loves virtue as he loves beauty” (Analects, Wei Ling Gong).

The Son of God knows the key is the “Window to the soul”. In hyperbole, He invites us to have the determination of a strong warrior, to gouge out an eye and amputate an arm in order to disciple a spirit of enjoying virtues as beauty. “It is better for you to lose one of your members than to have your whole body thrown into Gehenna” (Matthew 5:29-30)! Only through practising virtues can we restore the humanity contaminated by the “Original Sin”, genuinely “enjoy true beauty and hate foul stints” and will not crave for concupiscence.

Beloved brethren. How can we bury such a gospel that opens the deaf ears in the ground (25:25)? Go and proclaim it quickly! Amen.
God bless!

Thursday, 12 June 2025

掌握自己的情緒有何難? Is Managing Our Emotions Difficult?

【福傳系列(四)】
掌握自己的情緒有何難?(瑪5:20-26)

在星期二的默想中,我曾說:「我們很容易把『真理』理性化和抽象化,以至『真理』祇在頭腦裡,不在肺腑中!」,今天的福音說明了,真理決不停留在腦袋裡,要實踐到情緒裡去!

憤怒是一種基本的情緒,發怒就是宣洩這情緒。我們稱有些憤怒為「義怒」,是符合理性的和受約束的。其他的發怒,祇是一時的痛快,後果嚴重。例如在中國的戰國時代,我們可以找到「義怒」與肆意「發怒」的對比。事緣秦王嬴政想侵佔安陵,唐睢向安陵君自薦做說客,希望秦王罷手,以免生靈塗炭。知道來意後,嬴政對唐睢發怒說:「天子之怒,伏屍百萬,流血千里」!唐睢從容地答道:「若士必怒,伏屍二人,流血五步,天下縞素,今日是也。」挺劍而起。嬴政立刻投降,放棄侵佔安陵的計劃(戰國策‧魏策四),嬴政總算能在緊急關頭掌握到自己的情緒。但在起初,加音不聽從天主的警告,放任自己的憤怒,結果殺死了自己的弟弟亞伯爾(創4:5-8)!可見人不單要「知善惡」,更要掌管和修煉自己的情緒!能掌握到自己和別人的情緒,沒有比這更重要的靈修了!

梅瑟法律有明文規定「不可殺人」(出20:13),是十誡之一;又規定「以命償命」(21:23),但仍要處理一些誤殺或報血仇的個案,所以要經過「裁判」的程序。依據幾個見證人的證言,纔可以宣判死刑,處決殺人犯(戶35:30)。可見「應受裁判」不一定會死!

耶穌基督要求門徒的義德,要超過經師和法利塞人的義德(瑪5:20),是甚麼意思呢?天主子要求我們不應像經師和法利塞人那樣僵化地遵守法律條文,而應該以立法的本意和初心,履行法律條文。「不可殺人」的初心就是尊重生命和尊重生命的創造主!但耶穌基督更進一步地提昇了「不可殺人」的精神,要求門徒掌握自己的情緒。向自己的兄弟說「瘋子」,比說「傻子」的後果更嚴重。說「傻子」祇受「裁判」,未必會死;但說「瘋子」肯定會遭受懲罰,而且是下地獄!

親愛的朋友,耶穌基督的忠告是輕鬆的,並不沉重難做。倘若你發覺到弟兄有埋怨你的事(瑪5:23)…注意,是弟兄埋怨你,覺得你對他不公平!即使你沒有不公平,主吩咐你主動地找你的弟兄,釋出善意,與他修和。看!這完全不是對錯的問題、腦袋的問題,而是修煉情緒的功夫!你主動修和頂多是損失了少許面子或尊嚴。若能少一個敵人,多一個朋友,何樂而不為呢? 亞孟。
天主保祐!


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[Evangelization Series IV]
Is Managing Our Emotions Difficult? (Matthew 5:20-26)

In the meditation on Tuesday, I said that we “would easily made truth rational and abstract so much so that it remains in our heads and not in our hearts!” The gospel passage today tells us that truth must not remain in our heads. We need to practise it in our emotions!

Anger is basic emotion. Showing fury is venting this emotion. We call some instances of anger “righteous” because they are rational and restrained. Other wraths are gratifying with serious consequences. For example, during the Warring Era in Chinese history, we can easily find contrasts of righteous anger and aggressive anger. One such story goes: Ying Zheng, King Qin wanted to invade Anling. Tang Ju volunteered to lobby, hoping that King Qin would stop lest commoners suffered. After knowing Tang Ju’s intention, King Qin was furious and said, “When an emperor is in wrath, millions die and blood streams for thousand miles!” Tang Ju calmly replied, “When a commoner has to be angry, 2 persons fall, blood streams for 5 steps. The whole country mourns and it is today”. Tang Ju drew his sword and rose. Ying Zheng immediately yielded and abandoned the invasion plan (Zhan Guo Ce, Wei Ce#4). Ying Zheng was sensible enough to manage his emotions at the critical moment. But in the beginning, Cain did not listen to God’s warning. He let his anger take over him and killed his brother Abel (Genesis 4:5-8)! Thus, not only must we know Good from Evil, but we also need to manage and discipline our emotions! There is no spirituality more important than managing our emotions and others’!

Mosaic laws clearly forbid murder (Exodus 20:13). It is one of the Ten Commandments. Moreover, it is stipulated that “You shall give life for life” (21:23). But cases of homicides or blood vengeance need a judgment procedure to decide. The evidence of witnesses is required to kill the murderer. A single witness does not suffice for putting a person to death (Numbers 35:30). Thus, going through judgments does not necessarily results in death!

Jesus Christ demands the disciples’ righteousness surpasses that of the scribes and Pharisees (Matthew 5:20). What does it mean? The Son of God demands that we should not observe the letters of the Law rigidly as scribes and Pharisees did. We should follow the letters in the spirit, the original intentions when the regulations were written. The spirit of “Thou shalt not kill” is to respect life and to respect the Creator of life! But Jesus further elevates the spirit of no-murder and demands the disciples to manage their emotions. The consequence of calling his brother a “Fool” is more serious than calling his brother “Raqa” which only receives judgment and not necessarily death. But calling his brother a “Fool” will be punished in hell!

Beloved friends. The advice of Jesus Christ is light and not burdensome. If you recall that your brother has anything against you (Matthew 5:23) … Pay attention, it is your brother who has something against you, feeling that you have been unfair to him! Even if you have done nothing unfair, the Lord tells you to take the initiative to visit your brother, extend your good will and reconcile. Look! It is not a matter of right and wrong which is a rational question. Instead, it is a matter of disciplining your emotions! Taking the initiative to reconcile costs you a little face or dignity. If in the end you win a friend and lose an enemy, why not? Amen.
God bless!

Wednesday, 11 June 2025

平安是源源不絕的 Peace Is Inexhaustible

【福傳系列(三)】
平安是源源不絕的(瑪10:7-14)

相信大家對今天的福音不會感到陌生,讓我們一起默想今天觸動了我的一句:「倘若這一家是堪當的,你們的平安就必降臨到這一家;倘若是不堪當的,你們的平安仍歸於你們」(瑪10:13)。

首先,不要理會「堪當」是甚麼意思,因為這是天主的標準,不是人的標準。我們認為「不堪當」的,可能天主審視他們的良心時,判斷他們是「堪當」的,也未可知。基督不曾告誡過我們說:「你們不要判斷人,免得你們受判斷」(7:1)嗎?

「平安」則不同,因為它是天主賞賜給信徒的,所以我們應該清楚理解基督所說的「平安」是甚麼意思。在《瑪竇福音》,「平安」出現在3節之中,是指世上的「和平」(10:34)或者是指心中的「平安」(10:13; 28:9)。有趣的是,祇有《路加福音》和《若望福音》記載復活的主顯現給宗徒 時,祝福他們平安。瑪竇和馬爾谷沒有記載這份祝福,反而記載耶穌怪責他們無信和心硬!

那麼,這份心中的「平安」是甚麼意思呢?若望宗徒保存了這個啟示,主在最後晚餐時說:「我把平安留給你們,我將我的平安賜給你們:我所賜的給你們的,不像世界所賜的一樣。你們心裡不要煩亂,也不要膽怯」(若14:27)。世界所賜的平安、國際間所能維持的和平,是依賴大殺傷力的武器來達到的,所以是矛盾和不穩定的。真正的平安來自耶穌基督,有了它,我們的心不會煩亂,面對失敗、迫害和死亡時也不會膽怯。不但問心無愧,更能從容就義,以微笑迎接死亡! 能夠獲得這種「平安」,表示這個人、這個家庭是天父認為「堪當」的,可以或者已經與天父和好如初,做了祂的子民、祂的義子(羅8:15; 迦4:5; 弗1:5)。

親愛的讀者,不要以為「平安」是有限的,即使「我們的平安降臨到這一家」,我們的平安不但沒有減少了,反而增多了。因為當我們看見有人接受福音,信主而獲得永生的時候,我們必定心滿意足,感謝讚頌天父。當人拒絕福音的時候,我們心安理得,沒有半點損失。我們要為他們的靈性生命祈禱,願天父對他們慈悲。這樣,我們的心裡,仍然擁有平安。亞孟。
天主保祐!


生命恩泉
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[Evangelization Series III]
Peace Is Inexhaustible (Matthew 10:7-14)

I trust all of us are familiar with the gospel passage today. So let us meditate on a particular verse that touches me, “If the house is worthy, let your peace come upon it; if not, let your peace return to you” (Matthew 10:13).

Firstly, let us put aside the meaning of “worthy” because it is God’s standard, not ours. What is “not worthy” for us may probably be “worthy” in God’s eye when He judges their consciences. Hasn’t Jesus taught us, “Stop judging, that you may not be judged” (7:1)?

Peace” is different because God gives it to the disciples. Thus we should understand clearly what Jesus means by “peace”. In the gospel of Matthew, “peace” appears in 3 verses, meaning “peace” on earth (10:34) or in our hearts (10:13, 28:9). It is interesting to observe that only the gospels of Luke and John mention how the Lord greeted the Apostles peace when He appeared to them after resurrection. But Matthew and Mark do not mention this blessing. Rather they mention how Jesus rebuked them for their unbelief and hardness of heart!

Then, what does this “peace” in our hearts mean? John the Evangelist leaves us this revelation. In the Last Supper, the Lord says, “Peace I leave with you; my peace I give to you. Not as the world gives do I give it to you. Do not let your hearts be troubled or afraid” (John 14:27). The peace the world gives and keeps internationally relies on weapons of mass destruction. Thus it is contradictory and unstable. True peace comes from Jesus Christ and with it, our hearts will not be troubled. Confronted with failures, persecutions and death etc., we will not be afraid. Not only are our conscience clean, but we are also calm to lay down our lives to bear witness to the Truth and smile to the face of death! Receiving this “peace” shows that the Father deems this person, this house worthy; has reconciled with them and they have become His people and His adopted children (Romans 8:15; Galatians 4:5; Ephesians 1:5).

Beloved brethren. Do not think that “peace” is in limited supply. Even if “our peace comes upon this house”, not only is our peace not diminished, but is instead increased. It is because when we see people accept the gospel, believe in the Lord and attain eternal life, our hearts will be satisfied. We shall thank and praise the Father. When people reject the gospel, our hearts remain in peace and we lose nothing. Let us pray for their spiritual lives. May the Father have mercy on them. Then, our hearts still possess a full share of peace. Amen.
God bless!

Tuesday, 10 June 2025

「光」象徵「真理」嗎? Does Light Symbolize Truth?

【福傳系列(二)】
「光」象徵「真理」嗎?(瑪5:13-16)

現代人通常用「燈」,用「光」來象徵「真理」。為甚麼今天的《瑪竇福音》卻說是「善行」(瑪5:16)呢?誰對,誰錯呢?

要知道在【聖經】裡,達味是第一個使用「真理」這個詞彙的人。他祈禱感謝天主時說:「我主上主,惟有祢是天主!祢的話是真理,是祢向祢僕人應許了這些恩惠」(撒下7:28)。「真理」就是「上主的話」,是無可厚非的;但這樣論述,容易把「真理」理性化和抽象化,以至「真理」祇在頭腦裡,不在肺腑中!例如,達味這樣說:「祢的言語是我步履前的靈燈,是我路途上的光明」(詠119:105),他運用「光」來象徵「真理」。

感謝天主父派遣聖子降生成人,矯正我們在認識「真理」時容易犯的謬誤。若望宗徒寫福音時,志在重新演繹《梅瑟五書》。在《梅瑟五書》之中,天主的第一句說話就是「有光」(創1:3)。於是若望開宗明義地說,「聖言」就是天主,在「聖言」之內有生命,這生命是人的「光」(若1:1-4)。當若望講論天主子降生成人的奧跡時,他說:「於是,聖言成了血肉…我們見了祂的光榮,正如父獨生者的光榮,滿溢恩寵和真理」(1:14)。到耶穌受難前與十二宗徒吃「逾越節晚餐」時,祂更直截了當地說:「我就是道路、真理、生命,除非經過我,誰也不能到父那裡去」(14:6)。倘若我們承認「上主的話」是真理,我們也必須承認降生成人的「聖言」是「真理」! 但更重要的,這「聖言」,是有血有肉的耶穌基督,祂以自己的生命演繹出「真理」的意義,就是「愛」;不是一般世俗的「愛」,而是為了對方的益處,不惜犧牲自己的愛,正如母親對子女的愛一樣。所以,當比拉多面對「真理」時問「甚麼是真理?」(18:38a),真是有眼無珠,選擇了視而不見(依6:9)!

倘若我們對「真理」尚有半點疑惑,或者覺得實踐「真理」有困難時,瑪竇宗徒的記載,絕對有幫助!他說:「照樣,你們的光也當在人前照耀,好使他們看見你們的善行,光榮你們在天之父」(瑪5:16)。可見不需要殉道,即使是微末的「善行」,也足以實踐真理,讓人歸光榮於天父。令人歸光榮於天父,這不就是「福傳」了嗎?

親愛的讀者,原來傳福音是出於對身邊的人的愛、是善行、是實踐真理、是歸光榮於在天大父的使命。你關心愛護你身邊的人,記掛他們靈性生命的死活嗎?
天主保祐!


生命恩泉
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[Evangelization Series II]
Does Light Symbolize Truth? (Matthew 5:13-16)

Modern people usually symbolize truth with lamp or light. Then why does the Matthew passage today symbolize “good deeds” (Matthew 5:16) instead? Who is right, who is wrong?

In the Bible, David was the first person to use the term “truth”. When he prayed to thank God, he said, “Since You, LORD God, are truly God and Your words are truth and You have made this generous promise to Your servant” (2 Samuel 7:28). To say that “the words of the Lord” is “truth” is not wrong. But saying so would easily made truth rational and abstract so much so that it remains in our heads and not in our hearts! For example, David says, “Your word is a lamp for my feet, a light for my path” (Psalms 119:105). He made use of “light” to symbolize “truth”.

We thank God the Father to send His Son to incarnate, to take flesh to correct us from fallacies when we try to know the “truth”. When John, the Evangelist, wrote the gospel, he tried to write a treatise on the Torah in which the first words of God is “Let there be light” (Genesis 1:3). Thus, John starts writing that the Word was God; and there was life in the Word; and this life was the light of the human race etc. (John 1:1-4). When John narrates the mystery of Incarnation, he says, “And the Word became flesh … we saw His glory, the glory as of the Father’s only Son, full of grace and truth” (1:14). When Jesus ate the Last Supper with the Twelve before His Passion, He spoke directly, “I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through me” (14:6). If we profess that the Word of the Lord is truth, we must also confess that the incarnated Word is truth!

But more importantly, this Word is the human person of Jesus Christ. He interprets the meaning of “truth” with His own life: love. Not the secular love with which we are familiar but “agape”, the love which drives us to sacrifice ourselves for the sake of the others, such as the way mothers love their children. Thus, when Pontius Pilate asked “What is truth?” (18:38a) in front of the Truth in person, he chose to be blind and not to see (Isaiah 6:9)!

If there remains any doubt about “truth”, or feeling difficult to put “truth” into practice, Matthew’s narrative absolutely helps! He says, “Just so, your light must shine before others, that they may see your good deeds and glorify your heavenly Father” (Matthew 5:16). We may confidently conclude that to die a martyrdom is not necessary. Even a negligible “good deed” is good enough to practise truth and make people glorify our heavenly Father. Isn’t making others glorify God evangelization?

Beloved brethren. Evangelization begins with our love and care of people around us. It is a good deed, a practice of truth, giving glory to our heavenly Father and it is a mission. Do you love the people around you? Do you care about the life and death of their spiritual life?
God bless!

Monday, 9 June 2025

我必不留下你們為孤兒 I Will Not Leave You Orphans

【福傳系列()】
我必不留下你們為孤兒 (若19:25-27

除了亞當之外,所有人都有母親,有些人還有不只一個!除了物質上的母親外,我們還有法律上的,和靈性上的母親。可能你會問,為甚麼我們須要關心靈性上的母親呢?是須要的,因為這是人性的基本需求!有母親呵護和教養的人,與因為種種原因而喪失了母愛的人比較,他們之間的自我形象、性格、學習能力、辦事能力、親和力以及社交能力的差別,高下立見。失去母愛的人的痛苦,恐怕祇有一闕『世上祇有媽媽好』,纔能充份傳意!

今天的福音記載了耶穌在十字架上向聖母瑪利亞「託孤」的事蹟。祂稱呼瑪利亞為「女人」,並非沒有禮貎,而是在這莊嚴的時刻,天主子以「踏碎古蛇頭顱者」身份,向生祂的女人(創3:15)說話。祂固然是「妳的兒子」(若19:26),但保祿宗徒教導我們,教會是「基督的奧體」(格前12:12-13)。所以,基督之母,也就是「教會之母」了!做兒子的,孝愛母親是天經地義的事(出20:12)。所以作為基督的信徒,也應當孝愛這位「教會之母」,享受她的教養!

天主子離開了這個世界,返回天上,坐在聖父的右邊。祂在最後晚餐時曾向我們許諾:「我必不留下你們為孤兒,我要回到你們這裡來」(若14:18)。耶穌如何兌現祂的承諾呢?就在十字架上,基督把未來的教會,託付給聖母瑪利亞照顧,直到祂光榮再來之日。耶穌在升天前召集了120人(宗1:15)。聖神降臨前,聖母已經立刻開始擔起母親的任務,與眾人「同心合意地專務祈禱」(1:14)。正如耶穌基督因聖神降孕,由童貞瑪利亞誕生。所以,聖神亦在五旬節,藉童貞瑪利亞,誕生了「基督的奧體」,當日便有三千人藉水和聖神的洗禮,加入了教會(2:41)。如今聖母已蒙召升天,教會深信她在天上,「仍繼續盡行對基督肢體的母親職分,在被救者的靈魂中,分擔產生和發展超性生命的工作」(聖教宗保祿六世手諭《天主子民的信經》,1968年)。

親愛的讀者,今天是「教會之母」紀念日,我們慶祝自己不是孤兒,不再孤獨,因為天主子在十字架上,拜託聖母瑪利亞,「使得救的人加入會眾」(宗2:47)。世上還有許多「孤兒」,需要我們伸出援手。請關顧他們靈性生命的生死。亞孟。 天主保祐!


生命恩泉
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[Evangelization Series I]
I Will Not Leave You Orphans (John 19:25-27)

All human beings except Adam have mothers. Some even have more than one! Besides physical mothers, we have legal mothers as well as spiritual mothers. You may wonder why we need to care about spiritual mothers. It is necessary because this is a basic need of being human! In contrast to people who have mothers to care and to raise up, those who have lost motherly love for various reasons have lower self-esteem, personality, learning skills, problem solving skills, affinity and social skills etc. Their pains can only be sufficiently conveyed by a popular song “On Earth Only Mothers Are Good”!

The gospel passage today tells us how, while hanging on the cross, Jesus entrusted the Church to the care of Our Lady. The Son of God called her “woman” not out of disrespect, but at this solemn moment spoke in the capacity of the woman’s offspring who strikes at the Serpent’s head (Genesis 3:15). He is of course “your son” (John 19:26), but St. Paul teaches us that the Church is the Mystical Body of Christ (1 Corinthians 12:12-13). Thus, the Mother of Christ is also the Mother of the Church! It is God’s will that we should honour our mothers (Exodus 20:12). As followers of Christ, we should also honour this Mother of the Church and enjoy her loving care and raising up!

The Son of God has left this world, returned to heaven and is seated at the right hand of the Father. But during the Last Supper, He pledged, “I will not leave you orphans; I will come to you” (John 14:18). How would Jesus honour His pledge? On the cross, He entrusted the future Church to the care of Our Lady until He returns gloriously on the Last Day. Before His ascension, Jesus gathered 120 disciples (Acts 1:15). Before the Descent of the Holy Spirit, Our Lady had already taken up her motherly role to devote with one accord to prayer with all of them (1:14). Just as Jesus Christ “was conceived by the Holy Spirit, born of the Virgin Mary”, on Pentecost, the Mystical Body of Christ was born of the Blessed Virgin Mary. On that day, 3000 persons were baptized and added to the Church (2:41). Now that Our Lady was assumed body and soul into heaven, the Church firmly believes that “The Blessed Mother of God, the New Eve, Mother of the Church, continues in heaven her maternal role with regard to Christ’s members, cooperating with the birth and growth of divine life in the souls of the redeemed” (Credo of the People of God, #15, by Pope Paul VI, June 30, 1968).

Beloved brethren, today is the memorial of the Mother of the Church. We celebrate that we are not orphans and alone because the Son of God had asked the Blessed Virgin Mary while He was being crucified to help add “to their number those who were being saved” (Acts 2:47). There are still many “orphans” on earth who need our helping hands. Please extend our helping hand to care for the life and death of their spiritual life. Amen.
God bless!

Sunday, 8 June 2025

聖神使眾人共融合一 Holy Spirit Makes Us One

五旬節,丙年
主題:聖神使眾人共融合一

今天慶祝五旬節,紀念二千年前,聖神降臨到120個在耶路撒冷守候的信徒身上。耶路撒冷教會正式誕生,天主要藉著她履行對亞巴郎的承諾,萬民將因教會,亞巴郎的後裔,蒙受祝福(創12:3)!作為一個蒙福得救的團體,教會從那個五旬節開始,在世上衍生天主的國,直至時間的終結。到時,若望在神視中所見到的新聖城耶路撒冷,一個新天新地將會實現(默21:1-2)。所以我們承擔的任務非常重大,我們要走的道路亦相當遙遠。幸好耶穌基督把祂的聖神賜給我們,不離不棄地與我們同行,直到今世的終結(瑪28:20)!我們慶祝的,不單是二千年前發生的事,而是今天的事。因為大家都領了「堅振聖事」,領受了聖神和祂恩賜的七樣神恩(依11:2-3)。我們必須經常自我檢討,看看聖神的九個果實(迦5:22-23),生長到甚麼地步;或者聖神好像門徒們在山園祈禱的時候一樣,因為憂悶而睡著了(弗4:30; 路22:45)!

因著種種經濟和政治因素,不同的族群說不同的語言,保護自身的利益,這就是「巴貝耳塔」故事的意義(創11:1-9)。今天的第一篇讀經,記載了天主聖神的威力。祂恩賜這批來自加里肋亞省的「北方人」,在南方這個國際大都會,說不同地方語言的能力。聖神降臨,恩賜120位門徒神恩,說不是自己的母語,讓他們成為協助不同族群彼此文化交流的催化劑,團結世人共融合一的酵母。請注意,「願眾人都合而為一」(若17:21),是天主的渴望。但天主並沒有要求劃一,祂喜歡百家爭鳴,和而不同;在共融合一中,仍保持著多樣性;個體在團體中,不會失去自我!

在今天的第二篇讀經,保祿宗徒指出,是聖神團結我們成為一個蒙恩得救的團體,即「基督奧體」。是同一的聖神因應我們不同的需要,滋潤我們(格前12:13)。同一聖神賜給我們不同的神恩,幫助我們履行不同的職務,建樹教會、基督的奧體,使普世萬民蒙受天主的祝福(12:4-7)。所以,我們不一定好像我們的教宗和世界各地的傳教士一樣,擁有能說多國語言的神恩。因為他們負擔著文化交流和團結各民族共融的職務,需要說不同語言的神恩;至於治病的神恩、驅魔的神恩和先知的神恩…等等,我們都不需要!我們祇須要在自己的生活崗位上,友善地與身邊的人來往,說他們的語言,聆聽他們的憂慮和渴望,給予他們鼓勵支持,介紹他們認識耶穌基督的救恩。聖神自然會賜予恰當的神恩,配合我們的福傳職務,讓更多人加入得救的行列,蒙受天主的祝福!聖神須要借助我們作為恩寵的載體,把天主的祝福傳遞給未認識慈悲的造物主的人。

除了利益和權力之外,還有甚麼因素妨礙著人與人之間的共融合一呢?就是執著!大多數人,包括執事我自己在內,都未能放下「對與錯」的執著,總是堅持自己是對的,錯不在我!雖然我們每天都唸「天主經」,大家知否「如同我們寬恕別人一樣」(瑪6:12b)是何等知易行難哩!所以我們不但須要求天父寬恕我們的罪過,也須要求天父賜我們放下「對與錯」的執著,有能力寬恕別人!不用愁,在我們求之前,天父已經知道我們需要甚麼(6:8)。且看,在今天的福音裡,耶穌復活後顯示給宗徒們的時候,便第一時間賜予他們聖神和赦罪的權柄(若20:22b-23)!請注意,耶穌基督固然賜予宗徒們和他們的繼承人赦罪的職務和權柄,幫助基督奧體的成員,在日後未能履行領洗承諾時,得以藉「告解聖事」,與天主修和,與天主子民修和,重投教會的懷抱;但我們每個人也需要這個赦罪/寬恕的能力,與自己修和、與自己的兄弟修和。雅各伯宗徒教訓我們說:「你們要彼此告罪,彼此祈禱,為得痊癒。義人懇切的祈禱,大有功效」(雅5:16)。沒有修和,便沒有痊癒;傷口仍然未能癒合,家庭和教會仍然存在分裂!

親愛的兄弟姊妹,且讓我們呼求天主聖神,喚醒在我們心中因憂悶而沉睡了的祂,更新我們,成為一件更有效的聖事,更新這大地(詠104:30),帶來新天新地。亞孟。
天主保祐!


2022年反省
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Sunday, 1 June 2025

耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

主升天節,丙年
主題:耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

耶穌基督在猶太人的逾越節前一個星期,榮進耶路撒冷。當時群眾滿懷期望,這位「奉上主之名而來應受讚頌」(詠118:26)的達味之子默西亞,會揭竿起義。祇等他一聲號令,群眾便衝擊總督府,一舉推翻羅馬帝國的殖民統治,復興以色列國。豈料耶穌在逾越節被出賣,被釘死在十字架上。群眾的希望落空了,沮喪地離開耶路撒冷。基督復活後,在世上逗留了40天,斷斷續續地顯現給宗徒及門徒,一共聚集了大約120人(宗1:15),由他們開始衍生千秋萬世的「天主之國」、「新天新地」、「新聖城耶路撒冷」。為甚麼直到今天,「天國」仍未來臨呢?我們欠缺了甚麼?

人類所缺乏的,不是地球上的天然資源,不是財富權勢,而是「耐性」!從今天的第一篇讀經,我們看到在耶穌準備升天時,門徒問祂說:「主,是此時要給以色列復興國家嗎?」(1:6)二千年前,門徒沒有耐性。時至今日,雖然事實告訴我們,建設天國不是一年半載的事,而是必須經歷長遠的歲月,纔能實現。但我們仍然缺乏耐性,期望天主按我們的意願,立刻消滅所有邪惡的人,實現天國。除非你對世事不聞不問,不看電視、不聽電台、不用手機…否則我們所接收的資訊,不斷地挑戰我們的耐性和望德。以在加薩持續了六百多日的戰鬥為例,取決你習慣觀看甚麼大眾傳媒,有誰不想天主立刻消滅哈瑪斯,或者解散以色列軍隊呢?有誰不想天主推翻普京,或者使特朗普下台…?

可是,這些一廂情願的希望,是天主的旨意嗎?我們忘記了天主「不是死人的,而是活人的天主」(瑪22:32);祂不喜歡任何人喪亡〔包括義人和罪人〕,而是希望他們悔改,回心轉意,得到生命(則18:32)。天主非常有耐性,「千年猶如一日」(詠90:4)。雖然我們是按天主的肖像所造(創1:26),理應也是有耐性的。可惜我們受過「原罪」的污染,中毒太深,即使「聖洗聖事」免除了原罪和本罪的罪和罰,但我們仍未完全恢復天主般的耐性,於是對別人、對團體,仍然容易失望,輕易放棄!難怪剛去世的教宗方濟各,留給我們一份意義深長的薦行禮物,訂立2025年為「望德禧年」,呼籲我們做「希望的朝聖者」,在艱難的歲月中,仍能堅忍;對天主的承諾,仍滿懷希望,並且帶給其他人希望。

我們有能力帶給別人希望嗎?有!不過,我們忘記了自己是「天主義子」(羅8:15; 迦4:5; 弗1:5);忘記了天父喜歡把天國賜給我們(路12:32)。在今天的第二篇讀經,保祿宗徒嘗試描述作為「基督奧體」成員的光榮之處,來勉勵我們。教會是「基督的奧體」,我們是這奧體的成員,就是基督的肢體了。基督的光榮不能用今世的任何事物可以比擬,保祿宗徒惟有採用超性的靈體來襯托基督的光榮。這光榮「超乎一切率領者、掌權者 、異能者、宰制者,以及一切現世及來世的可稱的名號以上」(弗1:21)!為了方便記憶,我們把「九品天神」分為三個梯隊,由下而上是:天使、總領天使和率領者,他們經常與人類接觸,最接近我們,我們能認識多一點的;中間是掌權者、異能者和宰制者;最接近天主的就是上座者、革魯賓和色辣芬。基督的光榮固然超越九品天神之上,作為基督的肢體,我們將來所得到的光榮,是無可限量的。保祿宗徒甚至對格林多教友說:「你們不知道我們連天使都要審判嗎?」(格前6:3a),《伯多祿後書》和《猶達書》也有類似的記載,所以是可信的。而「審判」,當然是指在末日的「公審判」了。

親愛的兄弟姊妹,倘若我們沒有足夠的「望德」,堅忍到底,到末日時,我們成了受審判的階下囚,我們又怎能審判「犯罪的天使」(伯後2:4)呢?但我們真的有能力嗎?有!讓我們再讀一次今天福音的金句:「至於你們,你們應當留在這城中〔即耶路撒冷〕,直到佩戴上自高天而來的能力」(路24:49b)。這「自高天而來的能力」是甚麼?就是天主聖神。主耶穌升天後十日,即猶太人的五旬節,聖神降臨在聖母陪伴著祈禱的120個信徒身上。他們不再害怕猶太公議會的逮捕,公開地分別說世界各地的不同語言,向來到耶路撒冷朝聖,說不同語言的人,宣講復活永生的基督,而不是宣講那推翻羅馬政權的默西亞、普京、特朗普、內塔尼亞胡!正如耶穌基督所說的:「說話的不是你們,而是你們父的聖神在你們內說話」(瑪10:20)。聖神就是耶穌所應許的「自高天而來的能力」,祂經常與我們同在,鼓舞我們的心靈,我們何愁沒有能力把希望傳遞給失望、絕望的人呢?
天主保祐!


2022年反省
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Sunday, 25 May 2025

「十二」=「十三」? Twelve = Thirteen?

復活期第六主日,丙年
主題:「十二」=「十三」? Twelve = Thirteen?

礙於政治環境,白居易的《長恨歌》祇能寫「漢皇重色…」。同理,在羅馬帝國和猶太公議會夾擊之下,若望祇能以象徵符號寫一部「安慰之書」,帶給受迫害的基督徒一線希望。雖然它的內容媲美《西遊記》、《封神演義》,幾乎不能入選【新約】,但它是天主聖神默啟的家書,是毋庸置疑的。當代的人固然明白「666」暗示甚麼,有如今天的港人知道「689」是誰。同理,我們有須要明白《默示錄》的符號象徵。
今天的第二篇讀經,承接上星期若望在神視中所見的「新天新地」。在那裡,上主天主會拭去我們眼上的淚痕,以後再沒有死亡、悲傷、哀號和苦楚(默21:4)。在今天的讀經,若望再詳細描述這從天降下的聖城耶路撒冷。聖城的城牆有十二座門,門上寫著以色列子民十二支派的名字(21:12)。這樣描述在細節上是錯的,因為事實上,以色列不祇有十二支派,而是十三支派!〔詳情請參考附錄〕 但這細節上的錯誤並不重要,因為若望所寫的《默示錄》是一部充滿符號象徵的書,不應按字面意思理解!那麼,若望想表達甚麼思想呢?就是天主履行祂對亞巴郎所許下的承諾:「地上萬民都要因你獲得祝福」(創12:3b)。天主要藉著亞巴郎和他的後裔,祝福世人。他和他的後裔,要成為世人的福源。「以色列十二支派」就是亞巴郎後裔的一個標籤,一個符號象徵。

以色列/猶太是一個執拗的民族(申9:6; 13),經常背叛天主,崇拜偶像,最後甚至釘死天主子耶穌基督。耶穌的門徒和宗徒,與初期教會的第一批信徒,都是猶太人或者是皈依猶太教的外邦人。所以他們便把自己看成為取悅天主的「新以色列」(宗1:6),服從天主的旨意,不再執拗!回到若望神視中的聖城耶路撒冷,若望繼續說:「城牆有十二座基石,上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」(默21:14)。這句話同樣充滿著符號象徵:「羔羊」這個標籤,象徵耶穌基督是很清楚的。而「十二位宗徒」也是一個標籤,因為事實上,耶穌基督的宗徒不是十二位,而是十三位!用「十二宗徒」這個標籤,表達了初期教會的主流思想:教會是「新以色列」。正如以色列有十二支派,有十二個族長;所以新以色列也應該有「十二宗徒」,作為「新以色列的十二族長」。這樣就解釋了為甚麼門徒們補選了瑪弟亞,取代了猶達斯的職務(宗1:6; 26)。這步驟的主要目的,是為了湊足十二之數,而不是為了補充人力資源。因為在初期教會內,大部份人都以為耶穌基督升天一年半載之後,便會回來接他們往天上去(若14:18; 28)。人手不足不是問題,因為「天主選民」的人數有限;財富也再沒有用了,因此耶路撒冷教會在起初可以實行「共產」,把家產賣得的金錢,全數交給宗徒們處理;初期教會亦收留了很多生活有困難的窮寡婦。但現實歸現實,一方面耶穌基督姍姍來遲;另一方面,見證人也因為殉道,或者老死而越來越少了。所以有必要把耶穌基督的言行記載下來,讓後世的人也能獲得救恩。各種「耶穌傳」,即今天的「福音」便陸續面世。另一方面,補選瑪弟亞亦開了按立「宗徒繼承人」的先河,訂立了當主教的資格和程序。所以「十二宗徒」的意義,在於他們是我們信仰的基石,教會是「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的」。他們保證了「新以色列」真實是萬民的福源。

按《宗徒大事錄》的敘述,在五旬節聖神降臨所誕生的耶路撒冷教會,與猶太教的權力核心發生了正面衝突,受到「猶太公議會」的迫害。於是除了宗徒之外,說希臘語的信徒惟有離開耶路撒冷,沿撒瑪黎雅和地中海一帶發展(8:1),吸納了很多外邦人,「聖而公教會」的概念亦慢慢形成。這思想與殘留在信徒心中的猶太教思想,產生了衝突。在猶太人的思想裡,「割損禮」是非常重要的,因為是「我〔天主〕與你們之間的盟約的標記」(創17:11)。以至「有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說:若是你們不按梅瑟的慣例行割損,不能得救」(宗15:1)。事關重大,所以信徒們在耶路撒冷召開了一次「宗徒會議」,處理這個「割損禮」是否「得救的必要條件」的難題,由宗徒們作出定奪。會議中,「有幾個信教的法利塞黨人起來說:必須叫外邦人受割損,又應該命他們遵守梅瑟法律」(15:5)。他們的思想顯示出,他們仍然陶醉在「新以色列」的身份裡。他們願意吸納外邦人成為「新以色列」的一份子,但教會憑甚麼具體的事物,判斷外邦人可以成為「新以色列」的一份子呢?最實在的條件就是受割損、守梅瑟法律了!他們的邏輯,真有法利塞人本色,的確無懈可擊!但這是天主的旨意嗎?

經過一番辯論之後,伯多祿站起來向眾人說了一番與保祿思想不謀而合的話。伯多祿見證過天主給外邦人,即羅馬百夫長科爾乃略一家人,同樣賜下聖神的恩典。按伯多祿的理解,天主以信德淨化了他們的心(15:9);我們得救,是仰賴主耶穌的恩寵(15:11),而不是一些法律條文。當大家仍在消化伯多祿的論述時,次雅各伯提出了一個折衝的方案,既肯定了信德和恩寵的重要,又給法利塞信徒一個下台階,就是今天第一篇讀經中的那封信!注意,這不是教會內部政治角力妥協下的成果,也不是對錯的絕對性問題,而是真理與愛德的兼顧。例如:在吃祭肉的問題上,保祿原則上是反對吃祭肉的(格前10:20-21)。但基於愛德,若在異教徒宴請信徒的情況下,為了彼此的良心,不必查問,祇管吃,「因為大地和其中的萬物,屬於上主」(10:25-26),這論述又與伯多祿在約培的神視不謀而合(宗10:15)。保祿繼續說,但若有人指出擺在枱上的肉是祭肉,為了那指點的人和為了良心,就不可吃了(格前10:28)!可見宗徒議會的決定,不是出於政治角力下的妥協,而是在聖神的指導下,充滿愛德與真理的成果。〔同樣,今次教宗選舉的結果,絕對不是社交媒體所渲染的政治角力妥協。正如有份參考選舉的周樞機所說的,聖神一直在引導著樞機團。〕因為聖神就是「真理之神」(若14:17; 15:26; 16:13)。聖神又是聖父聖子之間交流的愛,所以不但是「真理之神」,更加是「愛德之神」。

若望在福音中提及聖神不下十次,在第一章有關耶穌受若翰洗禮的時候,已開始提及聖神。之後在不同的章節,陸續進一步加深讀者對聖神的認識。例如,人必須由水和聖神而生(3:5);聖神是天父所賞賜的禮物(3:34)。正如今天所讀的福音章節指出,聖神是「護慰者」,祂教訓門徒一切,使他們想起耶穌所說的一切(14:26)。所以祂就是真理之神。

親愛的兄弟姊妹,如果你覺得今天的反省有點深奧,很難明白,不必擔心。主耶穌已在今天的福音中作出保證,我們所領受的聖神是「護慰者」,是「真理之神」。祂會教導我們,並使我們想起耶穌所說的一切。大家懷著望德和忍耐,呼求聖神。在回歸天主家鄉的路上,祂會與我們同行。亞孟。
天主保祐!


2022年反省
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Wednesday, 21 May 2025

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思 The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思
The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

天主的安排並不容易理解,而我們所用的標籤,必定會簡化了一些複雜的事實。例如「以色列十二支派」、「十二宗徒」等等,這些簡化了的標籤,對!是標籤,其實包含了複雜的歷史軌跡。當我們使用這些標籤時,我們祇選擇了部份內容。結果,我所說的「十二支派」和你聽到與及意會到的「十二支派」,可能是兩回事!

話說百歲的亞巴郎所生的幼子依撒格,〔請注意這個「生」字,已經把事實簡化了。生依撒格的是撒辣,而不是亞巴郎!〕他的妻子黎貝加懷了雙胎,天主說:「妳一胎懷了兩個國家,妳腹中所生的要分為兩個民族:一個民族強於另一民族,年長的要服事年幼的」(創25:23)。首先出生的是厄撒烏(25:25),又稱為厄東(25:30)。他的弟弟出生時,握著他的腳跟,所以取名叫「雅各伯」,是「腳跟」的意思(25:26)。長大後,在母親的協助下,雅各伯騙取了長子的祝福,然後逃離厄撒烏的追殺,跑到舅父拉班的家中避難,並娶了兩個表妹和她們的婢女為妻妾,這四個女人一共為雅各伯生了十二個兒子(35:23-26)和一個女兒。二十年後(31:38-41),雅各伯已擁有足夠的財富,便決定回鄉與兄長修和。途中遇到了天神,搏鬥了一夜,天神給他起名為「以色列」,意思是「與神與人搏鬥,佔了優勢」(32:29)!所以《創世紀》中的以色列,就是雅各伯。至於肋未和猶大,是雅各伯的第三、四個兒子,由大表妹肋阿所生。雅各伯鍾情的,卻是二表妹辣黑耳,她為雅各伯生了若瑟和本雅明(35:24)。雅各伯偏愛若瑟,於是其他的兄弟遷怒若瑟,把他賣到埃及當奴隸。在七年大饑荒的時候,若瑟救了雅各伯全家七十口(46:27)到埃及定居。

四百多年後,肋未的後裔梅瑟,解放了六十萬以色列子孫,離開埃及(出12:37)。四十年後由厄弗辣因的後裔,農的兒子若蘇厄(編上7:27)帶領第二代的以色列子孫,渡過約旦河、攻陷耶里哥城並平定客納罕地各部族,把土地分配給以色列的十二支派。問題來了:分封客納罕土地的以色列十二支派,就是雅各伯的十二個兒子的後裔嗎?既對且錯!

「十二支派」一詞,首先出現在《創世紀》。雅各伯臨終前祝福十二個兒子時,包括了肋未和若瑟(創49:28)。在這裡,「十二支派」的確是指雅各伯十二個兒子的後裔。四百多年後,梅瑟領以色列子孫到西乃山與上主天主立約時,「梅瑟在山下立了一座祭壇,又按以色列十二支派立了十二根石柱」(出24:4)。當時應該是指雅各伯十二個兒子的後裔。司祭和大司祭禮服的「胸牌」上鑲有十二塊寶石,刻了「以色列的兒子的名字…代表十二支派」(28:21; 39:14)。 可是,從《戶籍紀》開始,十二支派的名字,已沒有肋未和若瑟了!例如「十二族長」的名字(戶1:5-15),十二支派二十歲以上能上陣作戰的男丁人數(1:21-43)。至於肋未人,天主說:「祇有肋未支派,不要登記,不要將他們列在以色列子民內」(1:49)!肋未人不用作戰,不屬於以色列子民,即不是十二支派之一,而是獻於/屬於天主的特選一個支派,在會幕中服務(18:2-6)!在《戶籍紀》、《申命紀》、《若蘇厄書》和《編年紀上》,仍稱為「肋未支派」,但已不屬於「以色列十二支派」了!

分土地的十二支派中,沒有肋未的後裔!「惟獨肋未支派沒有分得產業,因為上主以色列的天主自己是他們的產業,有如上主對他們所說的」(蘇13:14)。這是一句值得深思的金句,原來所有獻身事奉天主的人,無論是修道人士或是教會的聖職人員,他們所得到的賞報,遠超世俗所能提供的!肋未支派是司祭和負責祭祀天主的人,他們沒有分到連貫的土地,而是由其他十二支派,一共分給了肋未人五十座城和四周的城郊(21:1-8)!這樣安排是合理的!因為當時還沒有聖殿,可供統一祭祀之用。分佈在客納罕地的五十座「肋未城」,是最恰當的安排。
以色列十二支派的名字中,除了沒有肋未外,也沒有若瑟。取而代之,是若瑟在埃及所生的兩個兒子:默納協和厄弗辣因!「十二支派」的名字,似乎與這些族長的長遠貢獻無關。例如,猶大有貢獻,因為達味和耶穌都是他的後裔;厄弗辣因有貢獻,因為若蘇厄是他的後裔。那麼,肋未不重要嗎?梅瑟和亞郎都是他的後裔!而且,當天主因拜金牛事件而大怒,打算消滅了以色列子孫,由梅瑟和他的後裔取而代之的時候,若不是梅瑟求情,世上恐怕不會有十二支派了(出32:10-14)!為甚麼「以色列十二支派」沒有肋未呢?而且,默納協沒有甚麼實質的貢獻,是他的父親若瑟有貢獻。為「以色列十二支派」這個標籤找解釋,真是困難!

同樣複雜的,還有「新以色列」(宗1:6)的「十二族長」,即耶穌基督所揀選的「十二宗徒」!猶達斯是耶穌在最初揀選的十二宗徒之一,可惜他「放棄了這職位,去了他自己的地方」(1:25b)。於是門徒們補選了瑪弟亞,取代了猶達斯的職務(1:26),開後世按立宗徒繼承人的先河。後來,耶穌基督又在大馬士革路上,召選了掃祿,即後來的保祿,「為把我【耶穌基督】的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前」(9:15)。那麼,保祿算是「十二宗徒」之一嗎?倘若是,是否意味著耶穌基督否定了教會的補選程序和按立主教的程序呢?這是嚴重的,教會便沒有了將未來!抑或是雙軌平行呢?這個簡單的問題,並非多此一問!

保祿曾批評格林多教會分黨分派:「你們各自聲稱:我是屬保祿的,我是屬阿頗羅的,我是屬刻法的,我是屬基督的…你們受洗是歸於保祿名下嗎?」(格前1:12-13)。可見初期教會尚沒有發展出「聖而公教會」的觀念,仍然依照「新以色列十二支派」的模式運作,得救的人受洗加入某「族長」的支派云云!可見「十二宗徒」這個標籤,和「以色列十二支派」一樣,有它的複雜軌跡。
研究「十二宗徒」這個標籤,決不是無聊的問題,是與理解《默示錄》的象徵符號攸關!若望以「聖城耶路撒冷」象徵在末日出現的「新天新地」。聖城在東南西北四個方向,各有三座門,一共十二座門,「門上寫著以色列子民十二支派的名字」(默21:12)。有肋未和若瑟的名字嗎?聖城的「城牆有十二座基石,上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」(21:14),是「瑪弟亞」,還是「保祿」呢?抑或是其他沒有記載在【新約】內的人呢?真是耐人尋味!。

忽發奇想,可能這座聖城不是三維而是四維甚或四維以上的結構!若望在神視中見到了,可惜文字上表達不了這個看似十二,卻實在是十三、十四的結構,也未可知。例如:加上了時間的維度,「十二支派」和「十二宗徒」的名字,無論是十三、十四甚至更多,都可以像「走馬燈」一樣,輪流出現在十二個名字的「視窗」之中。
親愛的讀者,這是小編以平庸的知識所能設計到的方案,相信天主的方法會是更加絕妙!


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Sunday, 18 May 2025

新誡命有多新? How New Is The New Commandment?

復活期第五主日,丙年
主題:新誡命有多新? How New Is The New Commandment?

猶太人相信自己是「天主的選民」,其他種族、國家、說不同語言的人民;或者沒有皈依猶太教的人,都是「外邦人」。他們深信,無論目前外邦人如何統治或霸凌天主的選民,當「默西亞」出現時,這位「受傅者」將會解放他們,使他們凌駕萬民之上!今天的第一篇讀經,記載了保祿和巴爾納伯的傳教工作,給初期教會帶來了一個新的氣象。聖神在五旬節降臨到120個在耶路撒冷等待的信徒身上,於是耶路撒冷教會誕生了,這些信徒不是猶太人便是皈依猶太教的人(宗2:11),所以「天主選民」的身份沒有變。斯德望殉道後,耶路撒冷教會遭受迫害。除了宗徒之外,眾人都逃散到猶大和撒瑪黎雅(8:1)。主基督在大馬士革路上召選了迫害教會的掃祿,成為向外邦人傳福音的保祿,教會便出現了一番新氣象:「天主…給外邦人打開了信德的門」(14:27)。 原來得救的不單是猶太人,還包括了外邦人。基督徒對「天主選民」的觀念,開始有了新的理解。他們並非超越萬民之上,反而是萬民的福源,一如天主向他們的「信德之父」亞巴郎所應許的一樣:「…地上萬民都要因你獲得祝福」(創12:3)。

今天的第一篇讀經,除了指出一個包容的、兼善天下的新氣象之外,還指出了建設「天主的國」,是「必須經過許多困難」的(宗14:22)。不過,一切的犧牲都是值得的,正如今天的第二篇讀經告訴我們,在這個「天主的國」,這片「新天新地」裡,天主「要拭去他們眼上的一切淚痕;以後再也沒有死亡,再也沒有悲傷,沒有哀號,沒有苦楚,因為先前的都已過去了…看!我已更新了一切」(默21:4-5a)。真的!罪惡在人的心裡產生惰性,倘若人不願意開放自己的心靈,接受天主恩寵的幫助,自然會拒絕那更新世界的福音,迫害宣講福音的人!但不用害怕困難,因為天主要更新一切。懷著對天主承諾的希望、忍耐著困難苦楚、在迫害中哀號、悲傷地流著眼淚而依舊盼望…這片「新天新地」必定會出現。在猶太人心目中,天主是充滿威能的,可怕的判官,見到天主的面,必死無疑。但在這片新天新地裡,天主有如慈母一樣,拭去子女們眼上的淚痕,是何等意想不到的、新穎的思想。耶穌基督不是經常告訴我們,天主是我們在天之父嗎?

在默想耶穌基督頒布新誡命給門徒之前,讓我們記憶這段福音的上文下理。今天所讀的福音是「最後晚餐」的節錄片段。一開始,耶穌基督給門徒洗腳。師傅、主子為門徒、為僕人洗腳,是前所未有的新事物啊!後來,耶穌教訓他們應該跟隨祂的榜樣,「彼此洗腳」,謙遜地服務別人。耶穌又預告有門徒要出賣他,來應驗經上的記載:「吃過我飯的人,也舉腳踢我」(若13:18; 詠41:10)。耶穌蘸了一片餅,遞給猶達斯,對他說:「你所要做的,你快去做罷!」(若13:27)。猶達斯吃完那片餅之後,就立時出去了(13:30)。這就是今天所讀福音的上文,耶穌在猶達斯離開後,纔給門徒頒布新誡命。注意,猶達斯的確是領了聖體之後早退,但不能用他的個案來恐嚇教友,不可以在「彌撒禮成」之前早退,否則會好像猶達斯一樣,死於非命!要知道猶達斯是依照耶穌的吩咐:「你所要做的,你快去做罷」,纔早退的!他死於非命,與早退無關!

古代的人,對猶達斯的際遇,早有定案。按若望的記載,復活拉匝祿之後,在伯達尼的晚宴上,拉匝祿的姊妹瑪利亞以極珍貴的香液,為耶穌抹腳時,猶達斯批評瑪利亞浪費。若望記載說:「他說這話,並不是因為他關心窮人,只因為他是個賊」(12:6)!所以古代的人認定猶達斯貪財,是出賣耶穌的動機。但現代人不服教會的解釋,喜歡為猶達斯平反。半世紀以來的電視、電影,都為猶達斯出賣耶穌創作一些看來合情合理的動機。這些大眾傳媒,正在宣揚世俗主義、功利主義…大家不可不防。其實,每個人的際遇,或多或少都是一個謎、一個奧秘。所以為猶達斯平反,也未嘗不可;況且教會從沒有明確地宣佈猶達斯在地獄裡。不過,平反歸平反,要明辨嘩眾取寵或者違反聖經教導的言論和觀點。所以,我們姑且按耶穌三退魔鬼試探的教訓,默想猶達斯的命運,或許會有所啟發。

耶穌在接受洗者若翰施洗之後,在曠野曾三次擊退魔鬼的誘惑。這三個試探可以看作撒殫試圖探聽天主派來的聖者,用甚麼方法救贖這個世界。第一個試探「把石頭變餅」,意思是以經濟手段滿足人類的慾望,人便不再犯罪了。猶達斯以功利主義的原則批評瑪利亞以貴重的香液為耶穌抹腳是浪費,反映出猶達斯以為金錢可以解決一切難題,這正是撒殫的圈套。於是他天真地把賣耶穌的錢,「退還給司祭長和長老」(瑪27:3)。但現實是殘酷的,撒殫運用第一個試探,已經擊倒了猶達斯,經濟手段不能救贖世界!第二個試探是「朝拜撒殫以獲得權力」,意思是以政治手段或者軍事力量,以強權或者暴力,使世界達到和平。聰明的讀者,一定能看透當中的矛盾!且看,若望「是大司祭所認識的」(若18:15),可以在耶穌被捕後出入大司祭的府第,並且能夠對看門的侍女說一聲,便可以領伯多祿進入大司祭府的庭院(18:16)。雖然若望接近權力核心,但他沒有攀附權貴,以達到救國救民的理想。相反,猶達斯可能缺乏耐性,在耶穌榮進耶路撒冷後,想速戰速決,期望猶太公議會宣佈耶穌就是默西亞。於是他便想盡辦法接近司祭長和長老,並向他們獻計。殊不知自己祗不過是掌權者手上的一隻用完即棄的棋子!他和戰績彪炳的項羽一樣,「再無面目見江東父老」,惟有把「血錢」扔在聖所裡,然後上吊自殺(瑪27:5)。他的結局,讓我們清楚認識到撒殫第二個試探的殘忍之處,以暴易暴祇會令生靈塗炭,不能達到世界和平!第三個試探是「從聖殿頂跳下」,意思是「造神運動」,建立一個新的宗教、新崛起的大國,以取代傳統的、保守的、與世界脫了節的、缺乏生氣和吸引力的宗教,重整這個世界的秩序!猶達斯根本沒有能力和資格參加這個遊戲,但當今世界舞台上,熱衷於演出這權力遊戲的,大有人在!
結論,猶達斯的失敗,彰顯了撒殫為破壞這個世界與天父的關係,真是無所不用其極!連耶穌也不能保證祂所訓練的門徒,能夠百份之百合格!作為追隨天主子的我們,怎能掉以輕心呢?

我們怎樣避免重蹈猶達斯的覆轍呢?甚麼是猶達斯沒有,而我們有的呢?就是耶穌所頒布的「彼此相愛」的新誡命。這是十誡之外、猶太教613條梅瑟法律之外的「第十一誡」!這彼此相愛的誡命,昇華了最大的誡命!話說有法學士挑戰耶穌,從613條梅瑟法律中找出最大的法律,耶穌不慌不忙地從《申命紀》和《肋未紀》唸出愛主愛人的誡命(22:36-40)。理論上這些舊約的法律,足以令世人得救,耶穌不是說,祂來不是廢除法律和先知,而是來成全它(5:17)嗎? 但猶太人漸漸忘記了法律的精神,祗關心法律的條文。所以耶穌來重振法律的精神,就是「愛」。我們在復活期第三主日,曾默想耶穌問伯多祿三次是否愛祂。當時我們認識到愛的真正意義,是為了對方的益處,不惜犧牲自己。我們能愛看不見的天主,能增加天主的益處嗎?當然不能!所以我們祇能愛那些可以看見的,有困難的兄弟姊妹,這是若望宗徒的精闢理解(若一4:20-21)!但這還不及耶穌所頒布的「彼此相愛」誡命的層次。「彼此」是甚麼意思?你有能力,你固然可以幫助、愛護窮人、病人、無家可歸的人…同時,你能夠讓貧窮的兄弟姊妹、患病的兄弟姊妹、露宿者、難民、被歧視邊緣化的人,例如外勞、送外賣的或同性戀者等等,去愛你嗎?愛那些有缺陷,缺失,缺乏等等的人,容易使我們驕傲,使我們飄飄然。「待此」的精神,讓我們放下高高在上的心態,謙遜在接受別人的愛護,向窮人學習如何完全信靠天主。

親愛的兄弟姊妹,其實,這一切都是「真福八端」的教訓,猶達斯是曾經聽過的,可惜他選擇性地接受、而且沒有實踐!倘若他信靠天主的拯救,便不會落得一個自殺的收場,而是與其他宗徒一樣,獲得一冕殉道的榮冠。大家雖貧窮仍然安貧樂道,而不是積聚財富;在暴力面前仍保持溫良、和善與慈悲,而不是追求權力和報復…這樣做,離「彼此相愛」,雖不中亦不遠矣。
天主聖神,請祢降臨,使世界更新復興,達至和平。亞孟。
天主保祐!


2022年反省
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Sunday, 11 May 2025

羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

復活期第四主日,丙年
主題:羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

今天選讀的福音很短,倘若我們不知其上文下理,很容易會穿鑿附會,錯解經文,所以我們須要認識這段經文的背景。若望宗徒以福音的整篇第十章,論述了天主子耶穌基督是世人的「善牧」,可見「善牧」的重要性。「牧羊人」這個觀念,由來已久。聖祖是逐水土而居的遊牧民族,對牧羊人一點也不會陌生。離開埃及進入天主預許的福地,即客納罕之後,經歷「民長時代」進入「君王時代」,天主挑選了一個「隨祂心意」的牧羊人達味,取代撒烏耳成為以色列國的第二任君王(撒上13:14)。他團結了十二支派,使以色列國在客納罕地開始壯大。到他的兒子撒羅滿繼位後,憑智慧和政治手腕,把國力推到顛峰,以色列國得以長治久安。天主起用一個「隨祂心意」的牧羊人(耶3:15)做君王,預示了在末世,天主子要以「善牧」的身份,領導和管治天主的國。後來的當權者,相信自己多於相信天主,結果被權力腐化了他們的心,以色列國也分裂了。在撒羅滿之後的「君王時代」,先知們諷刺地採用了「牧羊人」來象徵朝廷裡的貪官污吏,甚至君王,(依56:11; 耶23:1-2; 則34:23);警告他們說,天主要懲罰不稱職的牧者,並且要親自來牧放自己的羊群(依40:11; 耶23:4; 則34:15-16)。

有一點是值得大家注意的,天主親自牧放自己的羊群,除了「尋找、包紮、療養和看守」外,祂更要「按正義牧放他們」(34:16),並且要「在肥羊與瘦羊之間施行審判」(34:20)!所以不要自欺欺人,妄想地獄並不存在;或者地獄即使存在,慈悲的天主會清空它云云!的確,天主是慈悲的;但任何「地獄不空,誓不成佛」之類的話,祇不過是一時的豪情壯語,絕不能當作真理看待;至於會否清空地獄,還有很多其他因素影響。天主的思維,人無從理解;況且,即使「祂的愚妄總比人明智」(格前1:25a)。所以不可輕視天主所預告的審判!而且,天主子耶穌基督在祂受難前宣講的末世言論中,最後講的比喻正是綿羊與山羊之間的審判。天主子不但向猶太人講這個審判,更是向古今中外的人類講;對曾經聽過福音,或者沒有機會聽過耶穌生平言行的人講。為了對全人類公平,審判並沒有要求領洗、祈禱和領聖事等等,而是按天主所賜予的良心,作最低的要求。天主子甚至事先張揚了六條「考試」題目,祇要良心未泯,還有少許惻隱之心的人,總可以在天堂爭取到一席位(瑪25:40)!天主並不要求我們做驚天動地的事,祂祇要求我們去愛那些最少兄弟中的一個!祂定下如此低的門檻,誰還可以投訴天主不公義、不慈悲呢?

天主按自己的肖像創造了我們(創1:26),所以祂尊重我們的自由意志。雖然祂慈悲,但祂絕不會強迫我們相信祂,我們有自由拒絕祂的慈愛!今天的第一篇讀經記載了猶太人出於妒忌,反對保祿所宣講的耶穌基督,並加以辱罵(宗13:45);最後還把保祿和巴爾納伯驅逐出境。天主的審判在哪?就在他們「斷定自己不配得永生」(13:47)。所以,用不著天主來施行審判,是邪惡的人自己判斷了自己不配得永生!
回到今天福音的上文,猶太人在耶路撒冷慶祝「重建節」時,耶穌也來慶祝聖殿的重光。猶太人圍起祂來,追問祂,迫耶穌公開宣布祂是否默西亞!這是對耶穌一個很大的誘惑/挑戰,耶穌基督固然是默西亞,而且天主子是不能說謊的。但耶穌知道,那個時刻不是公開自己是默西亞的時候,因為宗徒們還沒有充足的準備。倘若祂現在公開宣布自己是默西亞,羅馬政權一定會來通緝祂,並且把宗徒們一網打盡。所以耶穌答覆說:「我已告訴了你們,你們卻不相信;我以我父的名所作的工作,為我作證,但你們還是不信,因為你們不是屬於我的羊」(若10:25)。的確,耶穌曾向他們宣講天父的慈悲和寬恕,並且行神跡加以證明;但他們心硬,仍不相信,還來迫害耶穌。他們已經自己審判了自己。到這裡,耶穌開始講述今天的福音片段,講述怎麼樣的羊,纔是屬於祂的,屬於天國的。

耶穌說:「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟隨我」(10:27)。耶穌在公開傳道的時候,並沒有排除任何群組,但不是所有聽眾都接受耶穌的教訓。正如依撒意亞蒙召時,天主對他說:「你去對這民族說:你們聽是聽,但不明白;看是看,卻不理解」(依6:9)。為甚麼會這樣呢?儒家思想可以提供一點線索!相信大家也曾聽過,甚至用過「心不在焉」來描述一些不用心做事的人。原文是:「心不在焉!視而不見,聽而不聞,食而不知其味」(禮記‧大學)。這段文字與天主的話語竟然有如此吻合之處,真是令人驚訝。而且《禮記》一針見血地指出問題的核心所在:就是「心不在焉」。其實耶穌也曾強調「心」的重要性,祂說:「你們的寶藏在那裡,你們的心也必在那裡」(瑪6:21; 路12:34)。耶穌所說的「寶藏」,就是永生。因此,「心」是獲得救恩,獲得永生的關鍵所在。可是在群眾中,有人覺得耶穌的教訓,並不符合他們的期望。例如那些憑專業知識吞沒寡婦家產的法學士、那些自以為是,喜歡受人敬拜的法利塞人、那些覺得耶穌正在威脅著自己地位的人等等。他們的心追求財富、虛榮和權勢,這是他們的「寶藏」。他們把「心」放到那裡去,所以他們拒絕耶穌,甚至想盡辦法去陷害祂!結果反而在審判自己,斷定自己不配得永生!

耶穌在『真福八端』曾傳授給我們「正心,修心」的秘訣:就是神貧、哀慟、溫良、渴求天主的救贖、一心一意尋覓天主、對人慈悲、締造和平;並且無懼犧牲小我,完成大我(瑪5:3-10)。這樣,我們便能安心地完全把自己交託在天主的手中,便能聽到祂的聲音,接受祂,並且樂意跟隨這位帶領我們獲得永生的「善牧」。今世的掌權者用錯了方法來統治人民,他們恃強凌弱,認為「槍桿子出政權」,擁有強大殺傷力武器,纔能鎮壓叛亂,保證和平!殊不知這些暴力,祇能傷害肉體,卻不能贏取心靈。相反,耶穌的溫良和善,為祂贏取了無數的跟隨者,甚至殉道者。因為天主子自願捨棄了自己的生命,成為真正的「逾越節羔羊」,一次而永遠地把世人的罪債一筆鈎銷!正如今天第二篇讀經所描述的:「那在寶座中間的羔羊要牧放他們,要領他們至生命的水泉那;天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」(默7:17)。牧放羊群的是羔羊,不是萬獸之王!

親愛的讀者,感謝天主,樞機團剛選出了新一任的聖伯多祿繼承人,良十四世。願天主聖神帶領他,鼓舞他,以善牧的風範,牧放天主的子民。今天又是「聖召主日」,讓我們祈求天主聖神,感召更多青年男女,以犧牲小我,完成大我的精神,慷慨回應,獻身為天主的羊群服務。不要忘記在我們身邊的母親們,她們都是活生生的「善牧」,她們犧牲了自己的事業、精神、健康和時間,使子女活出更豐盛的生命。願天父豐厚地降福她們,報答她們。亞孟。
天主保祐!


2022年反省
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Sunday, 4 May 2025

主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

復活期第三主日,丙年
主題:主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

耶穌基督在「真福八端」教導我們,溫良與慈悲的人是有福的(瑪5:5; 7)。其實,即使在尊卑關係中,例如君臣、父子、長上屬下的關係中,在法治精神之下,溫良與慈悲同樣重要。即使法治不容我們對下屬偏私,但溫良、慈悲地善待下屬,總可以贏取,那怕一小撮人的忠誠;假以時日,總可以塑造到一支有效率的團隊。行使權威可能很快速見效,但為長遠計,關懷聆聽纔能使雙方真正受惠。上星期我們慶祝「救主慈悲主日」,默想的重點在天父的慈悲,因為天父是慈悲的根源。今天,且讓我們把焦點放到天主子耶穌基督的身上,感受祂對門徒的慈悲,繼而引申到祂對世人的慈悲。

今天的第一篇讀經,記載了初期教會遭受猶太宗教領袖的排斥和迫害的事蹟。與保祿宗徒不同,伯多祿是一個漁夫出身的領導人,從來沒有接受過高深的教育。聖神降臨後,他脫胎換骨,成了初期教會的發言人。他銳利的言辭與邏輯,令猶太教領袖沒有招架之功,全無還擊之力!當大司祭審問宗徒們為何違反公議會的禁令,到處宣揚耶穌時,伯多祿竟敢說:「聽天主的命應勝過聽人的命」(宗5:29b),借天主的權威來壓公議會!這正應驗了主耶穌的教訓:「因為說話的不是你們,而是聖神」(瑪10:20; 谷13:11)。的確,若非聖神的啟迪,伯多來何來這麼犀利的詞鋒呢?不過,今天默想的重點不在伯多祿那無懈可擊的邏輯,而在一眾宗徒事後的反應。經上說:「他們【即公議會】遂把宗徒們叫來,鞭打了以後,命他們不可再因耶穌的名字講道,遂釋放了他們。他們喜喜歡歡地由公議會出來,因為他們配為這名字受侮辱」(宗5:40-41)。宗徒們竟然受侮辱後還喜喜歡歡,可見,復活了的主已贏取了門徒的忠誠,他們即使殉道也毫不猶豫!

福音記載了很多耶穌基督對世人─尤其是罪人─慈悲的事蹟。例如,祂在公開傳教時,曾醫治痲瘋病人、寬赦癱子的罪和恢復他的健康、召選稅吏瑪竇─一個公開的罪人─作宗徒、驅逐邪魔、救了犯姦淫,險些被公開用石頭砸死的婦人…等等,都是大家耳熟能詳,感動人心的故事。今天所讀的福音,記載了耶穌基督在復活後第三次顯現給七個宗徒(若21:2; 14)的故事,當中我們可以領會到主耶穌對門徒的慈悲,怎樣贏取到他們的忠誠!
首先,復活的主逗留在世上四十天後纔升天,但祂不是天天顯現給門徒的。按《若望福音》的記載,祂在逾越節後的「一周的第一天」,在不同地方,先後顯現給婦女、門徒與及不包括多默在內的十位宗徒,給教會建立了「修和聖事」。八天後,祂第二次顯現給包括了多默在內的十一位宗徒,並向全人類宣佈:「那些沒有看見而相信的,纔是有福的」(20:29b)。之後過了不知多少天,耶穌基督一直再沒有顯現,以致伯多祿非常納悶,決定重操故業,再去打魚(21:3)。試想想,前路茫茫,回到自己的安樂窩,做一些自己最熟悉的事,是最容易不過的決定。

勞動了一晚,他們七個人一無所獲,天主非常清楚地啟示了祂的旨意:宗徒們不應走回頭路,天主為他們安排了其他任務!在主耶穌的指導之下,他們卻網羅了153條大魚(21:6; 11)。「153」是當代人所認識的魚類的總數,象徵了世界各國、各種族和說各種語言的全人類。這就是天主所委派的任務,去「做漁人的漁夫」(瑪4:19; 谷1:17)。不出所料,是「耶穌所愛的那門徒」最先認出復活了的主,並告訴伯多祿(若21:7)。所以我在復活主日的講道說,「復活的證據不在客觀的事物,而在於愛主刻骨銘心的程度」。勞動了一整夜,無論成果如何,主基督為祂所關愛的宗徒預備了早飯,給他們賞報,再次預嘗天國的筵席。正如經上所載:「能取得應有的一分,能享受勞碌所得的快樂,實是天主的恩賜」(訓5:18b)。

福音的第二部份記載了主耶穌問伯多祿三次,「你愛我嗎?」,一般的解釋是伯多祿為了自身安全,曾三次當眾否認主,所以主基督給了他三次改過的機會。雖然這個解釋表達了主耶穌的慈悲,但有點簡單化了。因為一次認錯改過已經足夠了,何須三次呢?而且,每一次,主基督給了伯多祿不同的任務。讓我們更深入地探討吧!
首先,主耶穌好像在遷就伯多祿的能力。第一次祂問:「你比他們更愛我嗎?」(若21:15),之後兩次再沒有要求伯多祿比其他宗徒更愛祂了!倘若我們閱讀希臘文原文,主耶穌這份俯就伯多祿的情況更為明顯。希臘文有三個不同的字表達愛:「情愛 eros」,是一份不能控制的渴望和衝動,例如夫妻之間親密的愛;「友愛 philos」,是一份帶有欣賞和喜悅,甚至肝膽相照的情誼,例如「桃園結義」;最後是「純愛 agape」,是一份以對方的益處為依歸的慈愛,例如父母對子女的愛。耶穌基督對人類的愛,就是這種為我們益處的「純愛」。世人中最了解耶穌基督的,沒有人好像聖若望宗徒了。在他的書信中,當他描寫天主的本質時,他說「天主是愛」(若一4:8),用的就是「純愛 agape」這個字!主耶穌第一次和第二次問伯多祿時,用的就是agape;但伯多祿的回答是philos。到了第三次,主耶穌遷就伯多祿,體諒他的愛還未達到程度,於是祂祗要求philos便了事。伯多祿由始至終都是用philos回答主耶穌!伯多祿並沒有答錯,試問以受造物的身份,我們能為天主子的益處,貢獻甚麼呢?

剛纔我說,「每一次,主基督給了伯多祿不同的任務」,此話怎解?伯多祿是漁夫出身,天主已啟示了他們不應走回頭路,而要做「漁人的漁夫」。但這也是過渡性的,因為信徒人數眾多的時候,宗徒們要負起牧養天主子民的責任。所以,以伯多祿為代表的宗徒和後世的繼承人,首先要「餵養我的羔羊」(21:15c),以聖言、聖事滋養初信的天主子民,使他們成為一個壯大的得救團體;繼而「牧放我的羊群」(21:16c),管理及督導這團體把救恩傳揚給世人;最後是「餵養我的羊群」(21:17d),聖化這個蒙恩得救的團體,使天父的名蒙受光榮、祂的國臨現人間、祂的旨意得到奉行。宗徒們從漁夫進化成為牧羊人,是完全不一樣的使命!因此,主基督並不是給伯多祿三個認錯改過的機會那麼簡單。

親愛的讀者們,在宗徒們身上,我們看見耶穌基督對世人的俯就和慈悲。把自己交託給天主子吧!祂會不離不棄地陪伴我們,領導我們到天國裡去。亞孟。
天主保祐!


2022 反省
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Sunday, 27 April 2025

怎樣證明天主是慈悲的? How To Prove that God Is Merciful?

救主慈悲主日,丙年
主題:怎樣證明天主是慈悲的? How To Prove that God Is Merciful?

首先要感謝天主,這半個世紀以來,祂賜給教會多位神聖的教宗。即使俗世的掌權者不會聽命於我們的教宗,但這批偉大的教宗,推動天主教現代化,以現代人能明白的語言,宣講福音,影響了二次大戰後的世界,是毋庸置疑的。1962年,教宗若望廿三世追隨聖保祿宗徒的教訓:「對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人」(格前9:19-23),召開梵蒂岡第二屆大公會議,天主教向世界宣佈;「世人的喜樂與期望,愁苦與焦慮 ,亦是基督信徒的喜樂與期望,愁苦和焦慮」(GS#1)。 昨天出殯的教宗方濟各,亦可謂「鞠躬盡瘁」,忠信地擔起伯多祿繼承人的衣缽。他十二年來以言以行,關懷弱小,尤其是顛沛流離的難民,為他們請命,並為這顆被嚴重污染了的行星大聲疾呼。他並沒有站在道德高位上指手劃腳,並沒有行使應該享有的伯多祿繼承人的權力,命令反對他的人閉口。他祗關心大眾與天主之間的關係、人與人之間的手足關係、全人類與我們息息相關的家之間的關係。

顧名思義,「福音」是幸福快樂的好消息。所以教宗方濟各以最高權威頒佈的第一份通諭,名為【福音的喜樂】,命令我們作為傳播福音的人,應該是熱情愉快的,儘管含淚仍要播種(詠126:5),絕不能像剛奔喪回來般的樣貎(GE#10)。
各位兄弟姊妹,我們已經不及青年人那樣記憶力強,已經沒有能力緊記耶穌言行中的很多細節和教訓;況且生活在今天社交媒體泛濫的世界裡,到處充斥著假新聞、謠言和政治宣傳;即使是記性好的青年人,也沒有能力分辨真偽。例如耶穌在星期三,還是在星期五被釘十字架呢?是死後第三天,還是足足三天後纔復活呢?是由年紀最大還是最少的,先拿起石頭呢?耶穌在白冷,還是在耶路撒冷,行第一個將餅變酒的神跡呢…等等。忘記了這些細節沒有問題,因為這些細節並不是最重要的。祇要我們記得,耶穌的故事曾帶給我們喜樂的經驗,便足夠了。是耶穌還是梅瑟教導我們「愛人如己」的法律並不重要,祇要記得我們不要忘恩負義,便是名副其實的基督徒了。

耶穌基督的福音既然帶給我們幸福和喜樂,我們便應該把這份喜樂傳染給其他人。你們沒有聽錯!是傳染。因為喜樂與平安,是世人現時最缺乏的。所以福音帶給我們的喜樂和平安,必定能感染我們身邊的人,使他們也能分享到福音的喜樂。像耶穌基督一樣,教宗方濟各不但以身作則,教訓我們以愛德服事弱小的人,改善我們與主與人的關係;他頒佈的通諭,確實提升了很多天主教徒的信心和信德。他定2025年為「望德禧年」,送給我們一份薦行的禮物,使我們堅忍到底,登陸彼岸!憑著這「信、望、愛」三德,我們能更清楚地看到永生!

大家有沒有想過,為甚麼【福音】是喜樂的呢?它有甚麼值得世人喜樂呢?福音的喜樂,來自上主天主對世人的慈悲。教宗若望廿三世召開梵二大公會議,教宗保祿六世繼承他的遺志完成。後來的教宗若望保祿二世,以敬禮「救主慈悲」把梵二的精神發揚光大。注意,基督信仰中的「慈悲」,與佛教的「慈悲」不同。佛祖與觀音的「慈悲」,在於救苦救難,消災解難。但基督信仰的「慈悲」,是指「天主在基督內使世界與自己和好,不再追究他們的過犯」(格後5:19)。天父以自己惟一的獨生子,降生成人,死在十字架上,銷除古今中外全人類的罪債;天主子又從死者中復活,賜給世人永生。所以基督信仰的喜樂,不是無災無難的喜樂,而是戰勝挫折失敗的喜樂;是失足跌倒而仍能站起來的喜樂;是跳出安樂窩,不斷發展成長,日新又新的喜樂;不是長生不死的喜樂,而是死而復活永生的喜樂。

我個人喜歡多默宗徒,因為他的態度接近現代人,講求客觀證據的態度;當其他門徒看見了主,看過祂的傷口,便喜歡起來的時候(若21:20),多默宗徒的要求更高。親眼看見還不足夠,他要伸指頭入釘孔,要用手探入耶穌的肋膀(21:25b)纔肯相信!多默宗徒的要求和他後來被耶穌感化的情節,在現代人的靈魂,必能產生強烈的共鳴!我在上星期的講道中,指出我們的信仰,絕對不能建基於物質的證據上,因為不同的人,對同樣的證據,會產生不同的反應。是甚麼決定反應的不同呢?是我們對天主子的愛慕和渴求。我們的信仰是建基在聖神的啟示和回應天主對我們的慈悲。倘若我們的信仰祇停留在腦袋裡,心中卻缺乏了回應天主慈悲的渴求,我們便沒有足夠的堅忍和望德,支撐到底,達到永生了。耶穌與聖多默的對話,給予我們很大的安慰。復活的主並沒有怪責多默懷疑祂,反而邀請他按他的要求去驗證。耶穌基督是多麼明白多默的缺點,同時對多默是多麼的忍耐和慈悲寬恕!不但對多默宗徒,對我們軟弱的罪人,祂豈不明白,豈不更忍耐、更慈悲嗎?

各位親愛的兄弟姊妹,天主先愛了我們,對我們慈悲,我們何以為報呢?保祿宗徒有以下的勸諭:「天主…將和好的話放在我們的口中。所以我們是代基督作大使了」(格後5:19b-20a)。即是說,我們成了天主的「慈悲大使」,向世人宣傳福音,宣佈天主願意把我們的罪債,一筆勾銷。天主是不可見的天主,我們可以拿甚麼證據證明天主是存在的,而且祂愛我們呢?讓我們跟隨若望宗徒的教訓,愛護那些看得見的,弱小貧困的人,改善他們的處境!證明愛的存在,從而證明天主的存在,因為「天主是愛」(若一4:8),亞孟。
天主保祐!


2022年反省
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Sunday, 20 April 2025

復活的證據 Evidence Of Resurrection

復活主日,丙年
主題:復活的證據 Evidence Of Resurrection

天主子耶穌基督的復活,是基督信仰的基礎。保祿宗徒在講述基督的復活與信徒的關係時,用了兩個「假如/如果」,很緊湊地從反面論證基督真的復活了。他說:「假如死人復活是沒有的事,基督也就沒有復活」(格前15:13)。這是最容易明白的邏輯,會導致兩個嚴重的後果:保祿的宣講是空的,信徒的信仰也是空的(15:14),他們的信仰沒有根據,他們變成了迷信的人,與拜偶像的異教徒沒有分別;而保祿更成了天主的假證人(15:15),論罪當誅。即使世俗的法律不追究他,天主也不會放過他!
保祿跟著說:「如果基督沒有復活,你們的信仰便是假的」(15:17a)。又帶來兩個嚴重的後果:信徒還生活在罪惡中(15:17b),仍然是罪惡的奴隸,沒有自由;「那些在基督內死了的人,就喪亡了」(15:18),因為他們的罪還未洗脫,他們仍未與天主恢復關係,失去了永生的機會。
保祿的結論:「如果我們只在今生寄望於基督,我們就是眾人中最可憐的了」(15:19),試問有誰願意做可憐人哩!大家找到保祿宗徒在邏輯上的破綻嗎?你們信服聖保祿的論證嗎?

保祿曾是接受過嚴格訓練的法利塞人,在學理和信仰上是無懈可擊的。在古代的歐洲,沒有人會挑戰他的論述。但是,打從「啟蒙時代」開始,人類要求真憑實據,即是可見的,物質的經驗,纔接受一個論述是真的。基督徒可以拿出甚麼真實憑據,向世人證明耶穌在二千年前真的復活了呢?人證是沒有可能的了,因為目擊過復活了的耶穌的人全部都死了;而基督徒又說耶穌已經升天,不在世上了;福音記述在耶穌墓穴顯現過的天使,今天還可以傳召他們來法庭做證人嗎?機會微乎其微,而且如何檢證他們是天使,恐怕又會引起另一番爭議!看來人證是行不通的。

物證又如何呢?有甚麼「聖髑」可以證明耶穌復活呢?相信大家曾聽過「都靈聖殮布」吧!但很奇怪,即使教會內外不少專家研究它超過一個世紀,梵蒂岡至今仍拒絕承認它是福音中所記載,曾包裹耶穌遺體的殮布。另一方面,雖然在1988年,由三家著名實驗室分別進行了的碳14測試,鑒定了那塊 4.4m x 1.1m 的亞麻布是來自1260年至1390年的產物,但至今仍有專家鍥而不捨地提出不同的理據,證明它是公元一世紀的紡織品!沒有可信的人證和物證,教會如何向要求真憑實據的現代人,宣講耶穌的復活呢?

我們須要在其他地方尋找真憑實據了。今天的福音可以提供一點線索,但首先,讓我們重溫昨晚,復活前夕守晚禮儀中的福音。一周的第一天,天還很早,虔誠的婦女帶著香料到耶穌的墳墓,遇見了天使,便從墳墓跑回,報告給十一宗徒及其餘眾人。當大部份人覺得她們的話是無稽之談,不敢相信的時候,「伯多祿卻起來跑到墳墓那裡,屈身向裡窺看,只見有殮布,就走了,心裡驚異所發生的事」(路24:12)。與今天所讀的福音,略有出入。其一:「伯多祿便和那另一個門徒出來,往墳墓那裡去了」(若20:3)。我們知道「那另一個門徒」是若望。那麼是伯多祿一個人去,還是伯多祿和若望兩個人去呢?要知道福音沒有記載的,並不證明沒有發生。雖然路加沒有把若望寫進去,但並不證明若望沒有一起去。而且,猶太人須要兩個人作證,事件纔可成立。所以《若望福音》的記載,比較符合猶太人的法規。

其二:《路加福音》說伯多祿見了殮布,心裡驚異所發生的事;而《若望福音》祇提及若望宗徒的反應「那時,先來到墳墓的那個門徒,也進去了,一看見就相信了」(20:8),而沒有說伯多祿相信與否。這看來是合理的,若望理應沒有可能知道伯多祿當時在想甚麼。伯多祿的信德曾受挫折,三次不認主;但耶穌已為他祈禱,確保伯多祿不至喪失信德,日後好能堅固其他的兄弟(路22:31-32)。按路加所寫的《宗徒大事錄》記載,從耶路撒冷教會成立伊始,伯多祿和若望經常是相提並論的。所以若望對伯多祿的信德,理應略知一二,必定會分享過信主復活的心路歷程。因此可以推測說,伯多祿看到殮布時,並未立刻相信。這就是所有物證的通病:大家一同看見同一的物質證物,有一些人會接受和相信,其他的人可能要求更多、更強的佐證,纔會接受和相信!分別在那裡呢?在基督信仰的範疇內,我個人認為在於對主耶穌有多大的愛!

眾所周知,若望就是主耶穌所愛的那個門徒(若13:23; 19:26; 20:2; 21:7; 21:20)。若望兩兄弟都是性格剛烈的人,耶穌給他們「雷霆之子」的綽號(谷3:17;路9:54)。傳統上,若望跟隨主耶穌的時候,仍未有妻室,符合了保祿宗徒的推薦:「我願你們無所掛慮:沒有妻子的,所掛慮的是主的事,想怎樣悅樂主」(格前7:32)。所以若望對主耶穌的愛慕,是一份赤子之心對師傅的虔敬和愛慕。當他一看見殮布和放在另一處捲著的汗巾,便相信了;而伯多祿則需要更多與復活了的主相遇的兄弟,回來作見證,纔相信!

親愛的讀者,雖然沒有任何講道、神學論文、科學證據足以說服你相信耶穌的復活,不過,天主父喜歡把天國賜給我們(路12:32),我們肯定可以得到永生。我們有甚麼憑據呢?基督信仰由兩大信條所組成:天主是三位一體,耶穌是兩性一位。這些都是後世神學的術語,【聖經】中祇有蛛絲馬跡。基督徒所相信的天主是惟一的,由「聖父」、「聖子」和「聖神」三個「位格」所組成。保祿給我們講論了一些「天主聖神」的角色,說:「天主的愛,藉著所賜與我們的聖神,已傾注在我們心中了」(羅5:5);「聖神親自和我們的心神一同作證:我們是天主的子女」(8:16);「為證實你們確實是天主的子女,天主派遣了自己兒子的聖神,到我們心內喊說:阿爸,父啊」(迦4:6)等等。所以,信徒有更強力的證據,就是天主聖神!
朋友,你有多相信主耶穌的復活呢?你愛慕主耶穌到了刻骨銘心的程度嗎?
天主保祐!

p.s.
一位喜歡以詩詞咏唱天主奧妙的朋友,傳來一篇復活節讚歌,簡直是神來之筆。「獨樂樂,不如眾樂樂」,請大家細味品嘗。

《如夢令》
復活預言疑夢,
基督復生非夢。
三日活如言,
婦女門徒猶夢。
驚夢,驚夢,
末日果真圓夢。

- 陳秉銳填
2025年4月20日


2022年反省
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Thursday, 17 April 2025

默想聖秩聖事 Meditation on the Sacrament of Holy Orders

聖周四,主的晚餐
主題:默想聖秩聖事 Meditation on the Sacrament of Holy Orders

天主教有七件「聖事」,向全人類施恩開放;是天主在人生的七個場合,賜予人類恩寵,幫助他們獲得救贖。為了方便記憶,我們把這七件聖事分成三類:包括了三件「入門聖事」:即聖洗、堅振與聖體聖事;兩件「治療聖事」:即修和與病人傅油;最後是兩件「愛情聖事」:即婚配與聖秩。顧名思義,「入門聖事」讓全人類加入得救的團體,成為天國的子民。「聖洗聖事」賜予準備了四十日的候洗者靈性的新生命,加入教會成為教友,領受其他的恩寵。「堅振聖事」賜予已領受洗禮的教友「聖神七恩」,加強他們的靈性生命,更有力地履行領洗時所分享到的,天主子的君王、司祭及先知職務,與基督一起建設天國。「聖體聖事」讓我們與天主子親密地結合,滋養我們的靈性生命。人生總有受傷、失敗和无妄之災,所以天主為我們預備了兩件治療的聖事:「修和聖事」幫助教友與天主、與其他人、與自己和好,使受了挫折的我們獲得天主的醫治;「病人傅油聖事」求天主祝福患病的教友,獲得力量,在軟弱的狀態下,仍能堅忍到底,邁向永生。最後兩件的愛情聖事,與新生命有關:就是「婚配聖事」與及今晚我們所慶祝的「聖秩聖事」,或俗稱的「神品聖事」。婚配聖事慶祝並祝福夫妻之間的愛情,標記著基督與教會之間不變的愛。愛不是自私內向的,所以外向的愛會產生新生命與及令已有的生命更豐富。這是比較容易明白的,今晚,我們默想「聖秩聖事」,如何令人類的生命更豐盛!

甚麼是「秩」呢?是秩序的意思。在天主教的思想中,「秩序」是一個很重要的基本觀念。例如天主創造天地萬物,並不是從「虛無」創造「存有」,不是「無」中生「有」那麼簡單,而是由「混沌」(創1:2)產生「秩序」。又例如每件事物都有它的目的,我們用「網」捕捉動物或水產,不會用「網」來盛載飲用的水。婚姻可以有很多目的,但絕不是兩個人之間的事,總有它的社會幅度。例如團體的聯盟(姻親、政治婚姻)、展示財富地位(三妻四妾)、財產承繼(長子嫡孫、兄終弟及),但總離不開最基本的目的:「愛情」與「生育」。沒有愛情的婚姻是痛苦的,可想而知。同理,兩夫妻婚後纔發現不育,屬實不幸。但同性戀者明知不育而仍然堅持結合,有違婚姻的基本目的,擾亂了社會秩序,實在自私。因此,教會持反對同性婚姻的立場,並不是歧視迫害性小眾,而是考慮社會大眾的益處,包括領養兒童的人權。試問誰會為這些兒童發聲呢?

澄清了「婚配聖事」是怎樣的一件愛情與生命的聖事後,讓我們默想天主子在最後晚餐為十二宗徒洗腳,建立「聖秩聖事」的意義。應該注意,耶穌基督也有為出賣祂的猶達斯洗腳!
福音說:「祂【耶穌】既然愛了世上屬於自己的人,就愛他們到底」(若13:1b)。那些是屬於耶穌的人呢?福音記載了以下的線索:像小孩子的人屬於天國(瑪19:14; 谷10:14; 路18:16)。耶穌基督是天國的君王(若18:37),所以屬於天國的,便屬於耶穌。另一處又說:「人除非由水和聖神而生,不能進天主的國」(3:5b)。所以後世藉洗禮堅振加入教會的教友,由水和聖神而生,便是屬於耶穌的人了。從反面看,福音說:「但你們還是不信,因為你們不是屬於我的羊」(10:26)。所以,屬於耶穌的人,就是那些相信祂是擁有天主性及人性的天主子的人。當然,各人的信仰程度,因人而異,祗有天主纔有能力判斷,我們不要判斷(瑪7:1a)! 天主子是值得相信的,因為祂所做的一切,是出於對我們的愛,而愛使我們的生命更豐富(若10:10b)!

耶穌對我們的愛,無微不至,即使祂是九五之尊,也樂意為祂的僕人洗腳,潔淨他們!福音記載了一段與伯多祿有關的小插曲:出於不明的原因,他拒絕了耶穌的愛意。趁這個機會,耶穌指出一個非常重要的教訓:「我若不洗你,你就與我無分」(13:8b)。耶穌已經保證了伯多祿的信德(路22:32),所以他的信德是毋庸置疑的。耶穌言下之意,信仰不祗是建築在信德之上。雅各伯宗徒說得好:「你信祗有一個天主嗎?你信得對,連魔鬼也信,且怕得打顫」(雅2:19)!後世很多偉大的教父和神學家也在晚年時異口同聲說:「天主,我愛祢實在太遲!」。所以,信仰耶穌不但要有信德,還要在心內養成一份渴望、依靠和愛慕耶穌基督的愛德!

耶穌來,為叫世人獲得生命,且獲得更豐富的生命(若10:10b)。祂原可以事事親力親為,但耶穌選擇了讓祂的宗徒分擔這份使命,因為在履行職務的同時,自身首先獲得恩寵!耶穌說:「若我為主子,為師傅的,給你們洗腳,你們也該彼此洗腳」(13:14)。雖然耶穌祗為十二宗徒洗腳,並命令他們要彼此服務,但我們可以把這命令,擴闊到所有信徒身上,而且應該是這樣理解。但不要忘記,這記載是由若望宗徒傳下來的;可以說,沒有宗徒的傳承,便沒有基督信仰,信條也沒有保證。所以,每主日我們唸的《尼西亞信經》說:「我信…從宗徒傳下來的教會」。

可是,今天的宗徒在哪?宗徒是有死之人,猶達斯就是第一個。他放棄了宗徒職位,去了他自己的地方(宗1:25)。於是,在聖神降臨,教會誕生之前,信徒們進行了補選,並制訂了選拔宗徒繼承人的制度(1:15-26)。以後在世界各地建立地方教會的時候,宗徒們必定會按立監督,即主教,牧養這教會(20:28)。教宗方濟各,便是宗徒之長,聖伯多祿的第265代繼任人;而當今所有的主教和按立他們的主教,都可以追溯到四部福音和宗徒大事錄中的十二宗徒。
教會中的「聖統制」,是由一批獻身為天主子民服務的聖職人員所組成,就是教會的公務員。早期,他們大部份都是有家室的人,例如伯多祿在跟隨耶穌之前,已有他的岳母(谷1:30; 路4:38)。 但保祿宗徒有他的理想,他說:「我願你們無所掛慮:沒有妻子的,所掛慮的是主的事,想怎樣悅樂主…為叫你們更齊全,得以不斷地專心事主」(格前7:32-35)。天主教的聖統制發展到七世紀後,便朝著保祿的理想邁進。所以天主教的傳統,主教及神父都是沒有妻室的,有別於其他基督宗派的傳統。這些公務員,不斷地專心事主,肩負聖化,教導和管理天主子民的職務,啟發人類的靈性生命,並讓這生命發展得更豐盛。可見,「聖秩聖事」不愧是一件愛情和生命的聖事。

親愛的讀者,領受了「聖秩聖事」的,都是脆弱的一群人。幸好「不是你們揀選了我,而是我揀選了你們,並派你們去結果實,去結常存的果實」(若15:16)。讓我們為這些公務員祈禱,願他們在謙卑地履行職務時,自身也獲得天主的祝福和壯大,讓天國早日臨現人間。亞孟。
天主保祐!


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Sunday, 13 April 2025

殉道的價值 The Value of Martyrdom

基督苦難主日,丙年
主題:殉道的價值 The Value of Martyrdom

今天是「主受難的聖枝主日」,說起來有點兒累贅,於是我們簡稱之為「聖枝主日」。大家會好奇地問,既然是與聖枝有關,為甚麼今天的禮儀服式是紅色,而不是綠色呢?紅色一般象徵血或火,教會在慶祝殉道者;或者聖神的節日時,是用紅色的服式。所以今天慶祝的重點不在「聖枝」,而在主的流血受難。因此,一些神學專家喜歡稱之為「主受難主日」,而不是「聖枝主日」。

穿著紅色的服式,讓我聯想起婚禮所用的顏色!西式婚禮通常用白色,象徵了婚姻的純潔和神聖。但白色在中國的文化習俗中,卻是喪服的顏色;婚禮應該用紅色,不但有喜慶的意義,甚至有「沖喜」的作用!作為天主教徒,我們可以接受用紅色代表喜慶,但不能接受用紅色來「沖喜」的迷信!而我更喜歡以紅色象徵殉道的眼光來看待姻婚。婚姻生活是一種殉道的生活,這樣,婚姻的確是一件聖事!而中國的文化習俗,原來是可以「基督化」的!

為甚麼婚姻生活是一種殉道生活呢?讓我們來默想殉道的意義和價值,並且婚姻生活,如何活出殉道的精神。首先,「殉道者 martyr μάρτυς」一詞來自希臘文,是「見證」的意思;後來引申到指有些人犧牲自己的生命,為真理作見證、為理想而奮鬥的意思。儒家思想也有類似的教訓,例如:「朝聞道,夕死可矣」(論語‧里仁)。生命固然有價值,但「道/真理」比生命更有價值!此外,我們用「烈士」來表示那些犧牲自己生命讓其他人幸福的人,例如著名的「黃花崗七十二烈士」,他們都是為了推翻帝制,建立共和而獻出自己的生命。那麼,兩夫妻如何在姻婚生活中成為烈士/殉道者,犧牲自己的生命,讓其他人更幸福呢?而且婚姻生活,如何為真理、為理想作見證呢?現在,讓我們從我們信仰的根源,我們的主耶穌基督的受難中,看看祂如何犧牲自己,帶給世人幸福;並見證天父對世人的慈愛。

祇有兩部福音記載耶穌基督的誕生,而四部福音都記載了耶穌基督的受難經過,可見復活節比聖誕節更重要!天主子耶穌基督,服從天父的旨意(斐2:8),以新亞當的身份(格前15:45)死在十字架上,償還了亞當與及他的後代子孫,不服從天父的旨意所犯下的罪債。天主子犧牲了自己的性命,讓世人獲得更豐富的生命(若10:10b)!這就是殉道者的典範。兩夫婦在婚姻生活中,靠天主的助祐,生兒育女(創4:1);他們把新生命帶來這個世界,帶給世界希望。生活在今天的商業社會中,為了維持生活水平,大部份的夫婦都有各自的事業。倘若要生兒育女,其中一位肯定要在一段不短的時間內,犧牲自己的事業,把時間、體力和精神,投放到兒女身上,使他們健康成長。這不是殉道是甚麼?

四位聖史記載的重點各有不同,描繪一個更立體的耶穌基督給讀者 。今年我們讀《路加福音》,且讓我們注意路加的一些「獨家報導」吧。第一,路加記載了耶穌基督的犧牲,比拉多和黑落德安提帕化敵為友(路23:12)。事緣當時比拉多失寵,凱撒貶他到猶大地方當總督。比拉多鄙視黑落德安提帕,因為他祇不過是一個傀儡王,大黑落德死後的一個猶大分封侯。安提帕當然不會賣帳,便處處與比拉多作對。比拉多不希望遺臭萬年,找到機會便推卸責任,把耶穌當做「禮物」送給安提帕(23:7)。安提帕這個狡猾的狐狸(13:32),當然明白這案件的嚴重性,戲弄完耶穌後,便把祂送返比拉多,作為「回禮」;釋出「善意」,以後一起合作,搜挖民脂民膏!耶穌的犧牲,不但讓罪人與天父修和,而且人與人之間,也有修和的機會!

在婚姻生活中,兩夫妻在姻親之間、在婆媳之間,經常成為「磨心」,當中的痛苦,有口難言。當然,沒有夫妻希望交上羅蜜歐與茱麗葉的悲劇命運,以自己的死,讓兩大家族修和。但這不就是婚姻生活中殉道的例子嗎?我們都是平凡的人,沒有甚麼轟轟烈烈的作為。祇要在生活中,學習耶穌基督的榜樣,「不論做甚麼,不從私見,也不求虛榮,祇存心謙下,彼此該想自己不如人;各人不可祇顧自己的事,也該顧及別人的事」(斐2:3-4),以這樣的心態履行天父的旨意,相信即便未能使姻親和睦,最少也可以減少不必要的磨擦,讓大家能更幸福地生活。

讓我們再默想多一個路加的獨家報導。另外兩部對觀福音都記載,同耶穌一起釘十字架的凶犯,也和群眾一樣譏笑耶穌(瑪27:44;谷15:32b),路加卻記載了一個「悔改的右盜」(路23:40-43)。他憑著信德,把希望押在耶穌基督身上。他在生命的最後一刻,獲得了天主子的許諾,「我實在告訴你:今天你就要與我一同在樂園裡」(23:43)。這位「悔改的右盜」,帶給世人,尤其是夫婦,一份希望!
生活在現代社會的夫婦,面對高企的離婚率,即使是王子與王妃的世紀婚禮,到頭來祇落得離婚收場。基督徒對婚姻能保持憧憬和希望,殊不容易,更遑論以自己的婚姻,為耶穌基督愛教會作見證呢?「右盜」有悔改的心意,承認自己罪有應得,更踏出一步,求耶穌基督「來為王時,紀念他」,他的身份,立刻由「強盜」,搖身一變成為「殉道者」,為真道服務、作見證,帶給罪人獲得永生的希望!夫婦之間,有悔改的心意嗎?有彼此寬恕的胸襟嗎?有愛配偶愛到痛的勇氣嗎?這不就是殉道嗎?

親愛的讀者,無論你是度獨身生活,還是婚姻生活,讓我們抱著殉道者的精神度我們的生活,帶給身邊的人更豐富的生命,我們便不枉此生了。亞孟。
天主保祐!


2022反省
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Sunday, 6 April 2025

基督是希望的緣由 Christ Is the Reason for Our Hope

四旬期第五主日,丙年
主題:基督是希望的緣由 Christ Is the Reason for Our Hope

「人獨處不好」(創2:18)是不爭的現實,即使是長期獨居的人,也必須遵守一些紀律,做對自己有益的事,否則便會陷入困境,甚至自取滅亡。獨居的人須要紀律,群居的人更加須要法律,公平地調解因群居所引起的資源分配上的糾紛。而且,一個人的能力有限,始終不及一個有規有矩地分工合作的團體的力量。所以說:「安息日是為人立的,並不是人為了安息日」(谷2:27)。但令人痛心疾首的,是擁有指揮權力的一少撮人,為了一己的虛榮或私利,濫用法律去搜刮民脂民膏,或者排除異己!

另一方面,天主以愛創造了可見的宇宙,讓祂以自己肖像所創造的人類,在那裡安居樂業,成長發展。可惜人類濫用了天主的恩寵,叛逆了造物主,陷入了不能自拔,萬劫不復的境地。出於對人類的憐愛,天主先與人類的代表以色列百姓訂立盟約,約束自己不可消滅人類;並賜給人類法律,指導他們重度充滿恩寵和喜樂的生活。另一方面,天主子親自降生成人,以受難死亡的方式,償還古往今來人類累積了的罪債。天主曾透過祂的代言人表述了祂的初心,說:「因為我不喜歡任何人喪亡─吾主上主的斷語─你們回心轉意罷!你們必得生存!」(則18:32)。若望宗徒經過半個世紀的默想後,寫下了以下的名句:「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子,使凡信祂的人不至喪亡,反而獲得永生」(若3:16)。耶穌基督自己也清楚地表述自己的任務:「我不是為審判世界而來,乃是為拯救世界」(12:47b)。今天福音的故事,清晰地表述了天主子如何展示出天主對罪人的憐愛。

事緣在「帳棚節」─猶太人必須前往耶路撒冷朝聖的三大節日之一,還有「逾越節」和「五旬節」─耶穌趁朝聖人數眾多,便前往聖殿施教。今次的施教重點,在講論自己與天父的關係,和對遵守法律的不同態度。例如,梅瑟法律規定了「割損禮」,作為天主與以色列人之間的盟約標記(創17:11);也規定了「安息日」是聖日,不可做任何工作(出20:10)。法利塞人為了滿全梅瑟的法律,即使在安息日也給人行割損禮(若7:23a)。但耶穌在安息日治病,使病人恢復健康,他們卻指控耶穌不守安息日(7:23b)!可見,耶穌不守法律是為人的益處,而法利塞人卻以法律來滿足自己的私利,排除異己!就在這個時候,「經師和法利塞人帶來了一個犯姦淫時被捉住的婦人,叫她站在中間」(8:3)。他們並不關心公義,或者那個犯姦淫婦人的死活;他們想利用這件案件,攻擊耶穌,陷耶穌在兩難中(8:4-6a)。倘若耶穌維持祂一貫的慈悲教導,祂便成為了反對梅瑟法律的人;倘若耶穌同意用石頭砸死這個淫婦,便自打嘴巴,說一套、做一套,往後便再不能服眾了,法利塞人便可以重奪在百姓心目中的地位!

福音說:「…耶穌卻彎下身去,用指頭在地上畫字」(8:6b)。福音沒有說耶穌在畫甚麼,留給了後世的讀者不少猜想的空間。但有一點是值得我們注意的,就是耶穌基督的沉默。【聖經】所描述的天主,絕對不是一個沉默的天主;即使不在地動山搖,雷霆雲霧之中發言,祂總會找代言人為祂傳遞訊息。但在現實世界裡,我們體會到的是另一回事。所以不少人對天主的沉默,發表意見。例如日本作家遠藤周作以日本基督徒面對幕府的鎮壓迫害時,天主沉默地沒有半點救助為題,寫了一本名為《沉默》的小說,後來製片商還拍攝過最少兩部同名的電影。身為天主子的耶穌基督,也有他沉默的時間,最明顯的,就是祂在十字架上三小時以上的受苦,即福音所說的「第六時辰到第九時辰」,祇說過不超過三分鐘的「架上七言」!即是說,當天主父,或者天主子耶穌基督在沉默的時候,祂可能在承擔著世人的罪過!

你知道那些病人是最難醫治呢?就是認為自己沒有病的人!作為人靈的良醫,耶穌基督要面對各式各樣的罪人。今天在祂面前的,是一個公開的罪人,那個淫婦;和一批隱藏的罪人,那些自以為義的「經師和法利塞人」。相信拯救那個淫婦並不難,經過這一次險死還生的遭遇,她還再敢犯姦淫嗎?今次她幸運遇上耶穌,下一次她未必再有機會了!但主耶穌可以怎樣醫治那些生活在有保障的環境中的經師和法利塞人的靈魂呢?倘若單憑一句「你們中間誰沒有罪,先向她投石罷」(8:7b),以理服人,說服到這班隱藏罪人放棄針對耶穌,世上何來那麼多沒有理性的紛爭呢?事實上,按梅瑟法律,「見證人應先下手,然後眾人纔下手將他處死」(申17:7a);但法律並沒有要求那些投石的人「沒有罪」(22:20-25)。很明顯 ,天主子意圖改變遊戲規則,把「見證人」改成為「無罪的人」。這條件實在太苛刻了,即使不是法律專家,也會不服!落後的法律體系,大多不接受娼妓或同性戀者的見證,認為他們不道德,不可信;但往往他們都是受害人。所以進步的法律體系,會有一些如「同性戀非刑事化條例」,改善這些「不道德的人」應有的權利!因此,令經師和法利塞人放棄用石頭砸死那淫婦的,應該不是耶穌基督的這句至理名言。那會是甚麼呢?

是耶穌基督在地上寫出每個控訴者的罪(若8:6b, 8),使他們知難而退嗎?不對,因為祇有耶穌一個人知道,而一個人的見證在梅瑟法律下,是無效的!我反而覺得是上面提及的,耶穌基督的沉默,奧妙地拯救了這些隱藏罪人的靈魂!耶穌基督絕對知道,人類單憑理性,是沒有能力「知善惡」的。惟有動之以情,讓他們感受到天父的慈悲,他們纔會悔改。具體地如何實行,是一個奧秘,將來有機會纔問耶穌。或許,耶穌基督把自己的受難過程,預先啟示了給他們,讓他們隱若感受到,向淫婦投的每一塊石頭,就是打在祂身上的一記鞭笞…這批經師和法利塞人,放下石頭,放棄砸死淫婦,放棄攻擊耶穌,回頭是岸,真是有福的人,令人羨慕。

親愛的讀者,淫婦在這個故事中,處於弱勢,耶穌基督憐憫她,看來是理所當然。但大家有沒有想到,天主子竟然憐憫那些意圖傷害祂的人!這些經師和法利塞人的遭遇,令我們對天主的慈悲更有信心。因著主基督,我們的救贖,更有希望。亞孟。
天主保祐!

2022年反省
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