「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

復活期第六主日，丙年
主題：「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

礙於政治環境，白居易的《長恨歌》祇能寫「漢皇重色…」。同理，在羅馬帝國和猶太公議會夾擊之下，若望祇能以象徵符號寫一部「安慰之書」，帶給受迫害的基督徒一線希望。雖然它的內容媲美《西遊記》、《封神演義》，幾乎不能入選【新約】，但它是天主聖神默啟的家書，是毋庸置疑的。當代的人固然明白「666」暗示甚麼，有如今天的港人知道「689」是誰。同理，我們有須要明白《默示錄》的符號象徵。
今天的第二篇讀經，承接上星期若望在神視中所見的「新天新地」。在那裡，上主天主會拭去我們眼上的淚痕，以後再沒有死亡、悲傷、哀號和苦楚（默21:4）。在今天的讀經，若望再詳細描述這從天降下的聖城耶路撒冷。聖城的城牆有十二座門，門上寫著以色列子民十二支派的名字（21:12）。這樣描述在細節上是錯的，因為事實上，以色列不祇有十二支派，而是十三支派！〔詳情請參考附錄〕 但這細節上的錯誤並不重要，因為若望所寫的《默示錄》是一部充滿符號象徵的書，不應按字面意思理解！那麼，若望想表達甚麼思想呢？就是天主履行祂對亞巴郎所許下的承諾：「地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3b）。天主要藉著亞巴郎和他的後裔，祝福世人。他和他的後裔，要成為世人的福源。「以色列十二支派」就是亞巴郎後裔的一個標籤，一個符號象徵。

以色列/猶太是一個執拗的民族（申9:6; 13），經常背叛天主，崇拜偶像，最後甚至釘死天主子耶穌基督。耶穌的門徒和宗徒，與初期教會的第一批信徒，都是猶太人或者是皈依猶太教的外邦人。所以他們便把自己看成為取悅天主的「新以色列」（宗1:6），服從天主的旨意，不再執拗！回到若望神視中的聖城耶路撒冷，若望繼續說：「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（默21:14）。這句話同樣充滿著符號象徵：「羔羊」這個標籤，象徵耶穌基督是很清楚的。而「十二位宗徒」也是一個標籤，因為事實上，耶穌基督的宗徒不是十二位，而是十三位！用「十二宗徒」這個標籤，表達了初期教會的主流思想：教會是「新以色列」。正如以色列有十二支派，有十二個族長；所以新以色列也應該有「十二宗徒」，作為「新以色列的十二族長」。這樣就解釋了為甚麼門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（宗1:6; 26）。這步驟的主要目的，是為了湊足十二之數，而不是為了補充人力資源。因為在初期教會內，大部份人都以為耶穌基督升天一年半載之後，便會回來接他們往天上去（若14:18; 28）。人手不足不是問題，因為「天主選民」的人數有限；財富也再沒有用了，因此耶路撒冷教會在起初可以實行「共產」，把家產賣得的金錢，全數交給宗徒們處理；初期教會亦收留了很多生活有困難的窮寡婦。但現實歸現實，一方面耶穌基督姍姍來遲；另一方面，見證人也因為殉道，或者老死而越來越少了。所以有必要把耶穌基督的言行記載下來，讓後世的人也能獲得救恩。各種「耶穌傳」，即今天的「福音」便陸續面世。另一方面，補選瑪弟亞亦開了按立「宗徒繼承人」的先河，訂立了當主教的資格和程序。所以「十二宗徒」的意義，在於他們是我們信仰的基石，教會是「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的」。他們保證了「新以色列」真實是萬民的福源。

按《宗徒大事錄》的敘述，在五旬節聖神降臨所誕生的耶路撒冷教會，與猶太教的權力核心發生了正面衝突，受到「猶太公議會」的迫害。於是除了宗徒之外，說希臘語的信徒惟有離開耶路撒冷，沿撒瑪黎雅和地中海一帶發展（8:1），吸納了很多外邦人，「聖而公教會」的概念亦慢慢形成。這思想與殘留在信徒心中的猶太教思想，產生了衝突。在猶太人的思想裡，「割損禮」是非常重要的，因為是「我〔天主〕與你們之間的盟約的標記」（創17:11）。以至「有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說：若是你們不按梅瑟的慣例行割損，不能得救」（宗15:1）。事關重大，所以信徒們在耶路撒冷召開了一次「宗徒會議」，處理這個「割損禮」是否「得救的必要條件」的難題，由宗徒們作出定奪。會議中，「有幾個信教的法利塞黨人起來說：必須叫外邦人受割損，又應該命他們遵守梅瑟法律」（15:5）。他們的思想顯示出，他們仍然陶醉在「新以色列」的身份裡。他們願意吸納外邦人成為「新以色列」的一份子，但教會憑甚麼具體的事物，判斷外邦人可以成為「新以色列」的一份子呢？最實在的條件就是受割損、守梅瑟法律了！他們的邏輯，真有法利塞人本色，的確無懈可擊！但這是天主的旨意嗎？

經過一番辯論之後，伯多祿站起來向眾人說了一番與保祿思想不謀而合的話。伯多祿見證過天主給外邦人，即羅馬百夫長科爾乃略一家人，同樣賜下聖神的恩典。按伯多祿的理解，天主以信德淨化了他們的心（15:9）；我們得救，是仰賴主耶穌的恩寵（15:11），而不是一些法律條文。當大家仍在消化伯多祿的論述時，次雅各伯提出了一個折衝的方案，既肯定了信德和恩寵的重要，又給法利塞信徒一個下台階，就是今天第一篇讀經中的那封信！注意，這不是教會內部政治角力妥協下的成果，也不是對錯的絕對性問題，而是真理與愛德的兼顧。例如：在吃祭肉的問題上，保祿原則上是反對吃祭肉的（格前10:20-21）。但基於愛德，若在異教徒宴請信徒的情況下，為了彼此的良心，不必查問，祇管吃，「因為大地和其中的萬物，屬於上主」（10:25-26），這論述又與伯多祿在約培的神視不謀而合（宗10:15）。保祿繼續說，但若有人指出擺在枱上的肉是祭肉，為了那指點的人和為了良心，就不可吃了（格前10:28）！可見宗徒議會的決定，不是出於政治角力下的妥協，而是在聖神的指導下，充滿愛德與真理的成果。〔同樣，今次教宗選舉的結果，絕對不是社交媒體所渲染的政治角力妥協。正如有份參考選舉的周樞機所說的，聖神一直在引導著樞機團。〕因為聖神就是「真理之神」（若14:17; 15:26; 16:13）。聖神又是聖父聖子之間交流的愛，所以不但是「真理之神」，更加是「愛德之神」。

若望在福音中提及聖神不下十次，在第一章有關耶穌受若翰洗禮的時候，已開始提及聖神。之後在不同的章節，陸續進一步加深讀者對聖神的認識。例如，人必須由水和聖神而生（3:5）；聖神是天父所賞賜的禮物（3:34）。正如今天所讀的福音章節指出，聖神是「護慰者」，祂教訓門徒一切，使他們想起耶穌所說的一切（14:26）。所以祂就是真理之神。

親愛的兄弟姊妹，如果你覺得今天的反省有點深奧，很難明白，不必擔心。主耶穌已在今天的福音中作出保證，我們所領受的聖神是「護慰者」，是「真理之神」。祂會教導我們，並使我們想起耶穌所說的一切。大家懷著望德和忍耐，呼求聖神。在回歸天主家鄉的路上，祂會與我們同行。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思 The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思
The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

天主的安排並不容易理解，而我們所用的標籤，必定會簡化了一些複雜的事實。例如「以色列十二支派」、「十二宗徒」等等，這些簡化了的標籤，對！是標籤，其實包含了複雜的歷史軌跡。當我們使用這些標籤時，我們祇選擇了部份內容。結果，我所說的「十二支派」和你聽到與及意會到的「十二支派」，可能是兩回事！

話說百歲的亞巴郎所生的幼子依撒格，〔請注意這個「生」字，已經把事實簡化了。生依撒格的是撒辣，而不是亞巴郎！〕他的妻子黎貝加懷了雙胎，天主說：「妳一胎懷了兩個國家，妳腹中所生的要分為兩個民族：一個民族強於另一民族，年長的要服事年幼的」（創25:23）。首先出生的是厄撒烏（25:25），又稱為厄東（25:30）。他的弟弟出生時，握著他的腳跟，所以取名叫「雅各伯」，是「腳跟」的意思（25:26）。長大後，在母親的協助下，雅各伯騙取了長子的祝福，然後逃離厄撒烏的追殺，跑到舅父拉班的家中避難，並娶了兩個表妹和她們的婢女為妻妾，這四個女人一共為雅各伯生了十二個兒子（35:23-26）和一個女兒。二十年後（31:38-41），雅各伯已擁有足夠的財富，便決定回鄉與兄長修和。途中遇到了天神，搏鬥了一夜，天神給他起名為「以色列」，意思是「與神與人搏鬥，佔了優勢」（32:29）！所以《創世紀》中的以色列，就是雅各伯。至於肋未和猶大，是雅各伯的第三、四個兒子，由大表妹肋阿所生。雅各伯鍾情的，卻是二表妹辣黑耳，她為雅各伯生了若瑟和本雅明（35:24）。雅各伯偏愛若瑟，於是其他的兄弟遷怒若瑟，把他賣到埃及當奴隸。在七年大饑荒的時候，若瑟救了雅各伯全家七十口（46:27）到埃及定居。

四百多年後，肋未的後裔梅瑟，解放了六十萬以色列子孫，離開埃及（出12:37）。四十年後由厄弗辣因的後裔，農的兒子若蘇厄（編上7:27）帶領第二代的以色列子孫，渡過約旦河、攻陷耶里哥城並平定客納罕地各部族，把土地分配給以色列的十二支派。問題來了：分封客納罕土地的以色列十二支派，就是雅各伯的十二個兒子的後裔嗎？既對且錯！

「十二支派」一詞，首先出現在《創世紀》。雅各伯臨終前祝福十二個兒子時，包括了肋未和若瑟（創49:28）。在這裡，「十二支派」的確是指雅各伯十二個兒子的後裔。四百多年後，梅瑟領以色列子孫到西乃山與上主天主立約時，「梅瑟在山下立了一座祭壇，又按以色列十二支派立了十二根石柱」（出24:4）。當時應該是指雅各伯十二個兒子的後裔。司祭和大司祭禮服的「胸牌」上鑲有十二塊寶石，刻了「以色列的兒子的名字…代表十二支派」（28:21; 39:14）。 可是，從《戶籍紀》開始，十二支派的名字，已沒有肋未和若瑟了！例如「十二族長」的名字（戶1:5-15），十二支派二十歲以上能上陣作戰的男丁人數（1:21-43）。至於肋未人，天主說：「祇有肋未支派，不要登記，不要將他們列在以色列子民內」（1:49）！肋未人不用作戰，不屬於以色列子民，即不是十二支派之一，而是獻於/屬於天主的特選一個支派，在會幕中服務（18:2-6）！在《戶籍紀》、《申命紀》、《若蘇厄書》和《編年紀上》，仍稱為「肋未支派」，但已不屬於「以色列十二支派」了！

分土地的十二支派中，沒有肋未的後裔！「惟獨肋未支派沒有分得產業，因為上主以色列的天主自己是他們的產業，有如上主對他們所說的」（蘇13:14）。這是一句值得深思的金句，原來所有獻身事奉天主的人，無論是修道人士或是教會的聖職人員，他們所得到的賞報，遠超世俗所能提供的！肋未支派是司祭和負責祭祀天主的人，他們沒有分到連貫的土地，而是由其他十二支派，一共分給了肋未人五十座城和四周的城郊（21:1-8）！這樣安排是合理的！因為當時還沒有聖殿，可供統一祭祀之用。分佈在客納罕地的五十座「肋未城」，是最恰當的安排。
以色列十二支派的名字中，除了沒有肋未外，也沒有若瑟。取而代之，是若瑟在埃及所生的兩個兒子：默納協和厄弗辣因！「十二支派」的名字，似乎與這些族長的長遠貢獻無關。例如，猶大有貢獻，因為達味和耶穌都是他的後裔；厄弗辣因有貢獻，因為若蘇厄是他的後裔。那麼，肋未不重要嗎？梅瑟和亞郎都是他的後裔！而且，當天主因拜金牛事件而大怒，打算消滅了以色列子孫，由梅瑟和他的後裔取而代之的時候，若不是梅瑟求情，世上恐怕不會有十二支派了（出32:10-14）！為甚麼「以色列十二支派」沒有肋未呢？而且，默納協沒有甚麼實質的貢獻，是他的父親若瑟有貢獻。為「以色列十二支派」這個標籤找解釋，真是困難！

同樣複雜的，還有「新以色列」（宗1:6）的「十二族長」，即耶穌基督所揀選的「十二宗徒」！猶達斯是耶穌在最初揀選的十二宗徒之一，可惜他「放棄了這職位，去了他自己的地方」（1:25b）。於是門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（1:26），開後世按立宗徒繼承人的先河。後來，耶穌基督又在大馬士革路上，召選了掃祿，即後來的保祿，「為把我【耶穌基督】的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前」（9:15）。那麼，保祿算是「十二宗徒」之一嗎？倘若是，是否意味著耶穌基督否定了教會的補選程序和按立主教的程序呢？這是嚴重的，教會便沒有了將未來！抑或是雙軌平行呢？這個簡單的問題，並非多此一問！

保祿曾批評格林多教會分黨分派：「你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的…你們受洗是歸於保祿名下嗎？」（格前1:12-13）。可見初期教會尚沒有發展出「聖而公教會」的觀念，仍然依照「新以色列十二支派」的模式運作，得救的人受洗加入某「族長」的支派云云！可見「十二宗徒」這個標籤，和「以色列十二支派」一樣，有它的複雜軌跡。
研究「十二宗徒」這個標籤，決不是無聊的問題，是與理解《默示錄》的象徵符號攸關！若望以「聖城耶路撒冷」象徵在末日出現的「新天新地」。聖城在東南西北四個方向，各有三座門，一共十二座門，「門上寫著以色列子民十二支派的名字」（默21:12）。有肋未和若瑟的名字嗎？聖城的「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（21:14），是「瑪弟亞」，還是「保祿」呢？抑或是其他沒有記載在【新約】內的人呢？真是耐人尋味！。

忽發奇想，可能這座聖城不是三維而是四維甚或四維以上的結構！若望在神視中見到了，可惜文字上表達不了這個看似十二，卻實在是十三、十四的結構，也未可知。例如：加上了時間的維度，「十二支派」和「十二宗徒」的名字，無論是十三、十四甚至更多，都可以像「走馬燈」一樣，輪流出現在十二個名字的「視窗」之中。
親愛的讀者，這是小編以平庸的知識所能設計到的方案，相信天主的方法會是更加絕妙！

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新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

復活期第五主日，丙年
主題：新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

猶太人相信自己是「天主的選民」，其他種族、國家、說不同語言的人民；或者沒有皈依猶太教的人，都是「外邦人」。他們深信，無論目前外邦人如何統治或霸凌天主的選民，當「默西亞」出現時，這位「受傅者」將會解放他們，使他們凌駕萬民之上！今天的第一篇讀經，記載了保祿和巴爾納伯的傳教工作，給初期教會帶來了一個新的氣象。聖神在五旬節降臨到120個在耶路撒冷等待的信徒身上，於是耶路撒冷教會誕生了，這些信徒不是猶太人便是皈依猶太教的人（宗2:11），所以「天主選民」的身份沒有變。斯德望殉道後，耶路撒冷教會遭受迫害。除了宗徒之外，眾人都逃散到猶大和撒瑪黎雅（8:1）。主基督在大馬士革路上召選了迫害教會的掃祿，成為向外邦人傳福音的保祿，教會便出現了一番新氣象：「天主…給外邦人打開了信德的門」（14:27）。 原來得救的不單是猶太人，還包括了外邦人。基督徒對「天主選民」的觀念，開始有了新的理解。他們並非超越萬民之上，反而是萬民的福源，一如天主向他們的「信德之父」亞巴郎所應許的一樣：「…地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3）。

今天的第一篇讀經，除了指出一個包容的、兼善天下的新氣象之外，還指出了建設「天主的國」，是「必須經過許多困難」的（宗14:22）。不過，一切的犧牲都是值得的，正如今天的第二篇讀經告訴我們，在這個「天主的國」，這片「新天新地」裡，天主「要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了…看！我已更新了一切」（默21:4-5a）。真的！罪惡在人的心裡產生惰性，倘若人不願意開放自己的心靈，接受天主恩寵的幫助，自然會拒絕那更新世界的福音，迫害宣講福音的人！但不用害怕困難，因為天主要更新一切。懷著對天主承諾的希望、忍耐著困難苦楚、在迫害中哀號、悲傷地流著眼淚而依舊盼望…這片「新天新地」必定會出現。在猶太人心目中，天主是充滿威能的，可怕的判官，見到天主的面，必死無疑。但在這片新天新地裡，天主有如慈母一樣，拭去子女們眼上的淚痕，是何等意想不到的、新穎的思想。耶穌基督不是經常告訴我們，天主是我們在天之父嗎？

在默想耶穌基督頒布新誡命給門徒之前，讓我們記憶這段福音的上文下理。今天所讀的福音是「最後晚餐」的節錄片段。一開始，耶穌基督給門徒洗腳。師傅、主子為門徒、為僕人洗腳，是前所未有的新事物啊！後來，耶穌教訓他們應該跟隨祂的榜樣，「彼此洗腳」，謙遜地服務別人。耶穌又預告有門徒要出賣他，來應驗經上的記載：「吃過我飯的人，也舉腳踢我」（若13:18; 詠41:10）。耶穌蘸了一片餅，遞給猶達斯，對他說：「你所要做的，你快去做罷！」（若13:27）。猶達斯吃完那片餅之後，就立時出去了（13:30）。這就是今天所讀福音的上文，耶穌在猶達斯離開後，纔給門徒頒布新誡命。注意，猶達斯的確是領了聖體之後早退，但不能用他的個案來恐嚇教友，不可以在「彌撒禮成」之前早退，否則會好像猶達斯一樣，死於非命！要知道猶達斯是依照耶穌的吩咐：「你所要做的，你快去做罷」，纔早退的！他死於非命，與早退無關！

古代的人，對猶達斯的際遇，早有定案。按若望的記載，復活拉匝祿之後，在伯達尼的晚宴上，拉匝祿的姊妹瑪利亞以極珍貴的香液，為耶穌抹腳時，猶達斯批評瑪利亞浪費。若望記載說：「他說這話，並不是因為他關心窮人，只因為他是個賊」（12:6）！所以古代的人認定猶達斯貪財，是出賣耶穌的動機。但現代人不服教會的解釋，喜歡為猶達斯平反。半世紀以來的電視、電影，都為猶達斯出賣耶穌創作一些看來合情合理的動機。這些大眾傳媒，正在宣揚世俗主義、功利主義…大家不可不防。其實，每個人的際遇，或多或少都是一個謎、一個奧秘。所以為猶達斯平反，也未嘗不可；況且教會從沒有明確地宣佈猶達斯在地獄裡。不過，平反歸平反，要明辨嘩眾取寵或者違反聖經教導的言論和觀點。所以，我們姑且按耶穌三退魔鬼試探的教訓，默想猶達斯的命運，或許會有所啟發。

耶穌在接受洗者若翰施洗之後，在曠野曾三次擊退魔鬼的誘惑。這三個試探可以看作撒殫試圖探聽天主派來的聖者，用甚麼方法救贖這個世界。第一個試探「把石頭變餅」，意思是以經濟手段滿足人類的慾望，人便不再犯罪了。猶達斯以功利主義的原則批評瑪利亞以貴重的香液為耶穌抹腳是浪費，反映出猶達斯以為金錢可以解決一切難題，這正是撒殫的圈套。於是他天真地把賣耶穌的錢，「退還給司祭長和長老」（瑪27:3）。但現實是殘酷的，撒殫運用第一個試探，已經擊倒了猶達斯，經濟手段不能救贖世界！第二個試探是「朝拜撒殫以獲得權力」，意思是以政治手段或者軍事力量，以強權或者暴力，使世界達到和平。聰明的讀者，一定能看透當中的矛盾！且看，若望「是大司祭所認識的」（若18:15），可以在耶穌被捕後出入大司祭的府第，並且能夠對看門的侍女說一聲，便可以領伯多祿進入大司祭府的庭院（18:16）。雖然若望接近權力核心，但他沒有攀附權貴，以達到救國救民的理想。相反，猶達斯可能缺乏耐性，在耶穌榮進耶路撒冷後，想速戰速決，期望猶太公議會宣佈耶穌就是默西亞。於是他便想盡辦法接近司祭長和長老，並向他們獻計。殊不知自己祗不過是掌權者手上的一隻用完即棄的棋子！他和戰績彪炳的項羽一樣，「再無面目見江東父老」，惟有把「血錢」扔在聖所裡，然後上吊自殺（瑪27:5）。他的結局，讓我們清楚認識到撒殫第二個試探的殘忍之處，以暴易暴祇會令生靈塗炭，不能達到世界和平！第三個試探是「從聖殿頂跳下」，意思是「造神運動」，建立一個新的宗教、新崛起的大國，以取代傳統的、保守的、與世界脫了節的、缺乏生氣和吸引力的宗教，重整這個世界的秩序！猶達斯根本沒有能力和資格參加這個遊戲，但當今世界舞台上，熱衷於演出這權力遊戲的，大有人在！
結論，猶達斯的失敗，彰顯了撒殫為破壞這個世界與天父的關係，真是無所不用其極！連耶穌也不能保證祂所訓練的門徒，能夠百份之百合格！作為追隨天主子的我們，怎能掉以輕心呢？

我們怎樣避免重蹈猶達斯的覆轍呢？甚麼是猶達斯沒有，而我們有的呢？就是耶穌所頒布的「彼此相愛」的新誡命。這是十誡之外、猶太教613條梅瑟法律之外的「第十一誡」！這彼此相愛的誡命，昇華了最大的誡命！話說有法學士挑戰耶穌，從613條梅瑟法律中找出最大的法律，耶穌不慌不忙地從《申命紀》和《肋未紀》唸出愛主愛人的誡命（22:36-40）。理論上這些舊約的法律，足以令世人得救，耶穌不是說，祂來不是廢除法律和先知，而是來成全它（5:17）嗎? 但猶太人漸漸忘記了法律的精神，祗關心法律的條文。所以耶穌來重振法律的精神，就是「愛」。我們在復活期第三主日，曾默想耶穌問伯多祿三次是否愛祂。當時我們認識到愛的真正意義，是為了對方的益處，不惜犧牲自己。我們能愛看不見的天主，能增加天主的益處嗎？當然不能！所以我們祇能愛那些可以看見的，有困難的兄弟姊妹，這是若望宗徒的精闢理解（若一4:20-21）！但這還不及耶穌所頒布的「彼此相愛」誡命的層次。「彼此」是甚麼意思？你有能力，你固然可以幫助、愛護窮人、病人、無家可歸的人…同時，你能夠讓貧窮的兄弟姊妹、患病的兄弟姊妹、露宿者、難民、被歧視邊緣化的人，例如外勞、送外賣的或同性戀者等等，去愛你嗎？愛那些有缺陷，缺失，缺乏等等的人，容易使我們驕傲，使我們飄飄然。「待此」的精神，讓我們放下高高在上的心態，謙遜在接受別人的愛護，向窮人學習如何完全信靠天主。

親愛的兄弟姊妹，其實，這一切都是「真福八端」的教訓，猶達斯是曾經聽過的，可惜他選擇性地接受、而且沒有實踐！倘若他信靠天主的拯救，便不會落得一個自殺的收場，而是與其他宗徒一樣，獲得一冕殉道的榮冠。大家雖貧窮仍然安貧樂道，而不是積聚財富；在暴力面前仍保持溫良、和善與慈悲，而不是追求權力和報復…這樣做，離「彼此相愛」，雖不中亦不遠矣。
天主聖神，請祢降臨，使世界更新復興，達至和平。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

復活期第四主日，丙年
主題：羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

今天選讀的福音很短，倘若我們不知其上文下理，很容易會穿鑿附會，錯解經文，所以我們須要認識這段經文的背景。若望宗徒以福音的整篇第十章，論述了天主子耶穌基督是世人的「善牧」，可見「善牧」的重要性。「牧羊人」這個觀念，由來已久。聖祖是逐水土而居的遊牧民族，對牧羊人一點也不會陌生。離開埃及進入天主預許的福地，即客納罕之後，經歷「民長時代」進入「君王時代」，天主挑選了一個「隨祂心意」的牧羊人達味，取代撒烏耳成為以色列國的第二任君王（撒上13:14）。他團結了十二支派，使以色列國在客納罕地開始壯大。到他的兒子撒羅滿繼位後，憑智慧和政治手腕，把國力推到顛峰，以色列國得以長治久安。天主起用一個「隨祂心意」的牧羊人（耶3:15）做君王，預示了在末世，天主子要以「善牧」的身份，領導和管治天主的國。後來的當權者，相信自己多於相信天主，結果被權力腐化了他們的心，以色列國也分裂了。在撒羅滿之後的「君王時代」，先知們諷刺地採用了「牧羊人」來象徵朝廷裡的貪官污吏，甚至君王，（依56:11; 耶23:1-2; 則34:23）；警告他們說，天主要懲罰不稱職的牧者，並且要親自來牧放自己的羊群（依40:11; 耶23:4; 則34:15-16）。

有一點是值得大家注意的，天主親自牧放自己的羊群，除了「尋找、包紮、療養和看守」外，祂更要「按正義牧放他們」（34:16），並且要「在肥羊與瘦羊之間施行審判」（34:20）！所以不要自欺欺人，妄想地獄並不存在；或者地獄即使存在，慈悲的天主會清空它云云！的確，天主是慈悲的；但任何「地獄不空，誓不成佛」之類的話，祇不過是一時的豪情壯語，絕不能當作真理看待；至於會否清空地獄，還有很多其他因素影響。天主的思維，人無從理解；況且，即使「祂的愚妄總比人明智」（格前1:25a）。所以不可輕視天主所預告的審判！而且，天主子耶穌基督在祂受難前宣講的末世言論中，最後講的比喻正是綿羊與山羊之間的審判。天主子不但向猶太人講這個審判，更是向古今中外的人類講；對曾經聽過福音，或者沒有機會聽過耶穌生平言行的人講。為了對全人類公平，審判並沒有要求領洗、祈禱和領聖事等等，而是按天主所賜予的良心，作最低的要求。天主子甚至事先張揚了六條「考試」題目，祇要良心未泯，還有少許惻隱之心的人，總可以在天堂爭取到一席位（瑪25:40）！天主並不要求我們做驚天動地的事，祂祇要求我們去愛那些最少兄弟中的一個！祂定下如此低的門檻，誰還可以投訴天主不公義、不慈悲呢？

天主按自己的肖像創造了我們（創1:26），所以祂尊重我們的自由意志。雖然祂慈悲，但祂絕不會強迫我們相信祂，我們有自由拒絕祂的慈愛！今天的第一篇讀經記載了猶太人出於妒忌，反對保祿所宣講的耶穌基督，並加以辱罵（宗13:45）；最後還把保祿和巴爾納伯驅逐出境。天主的審判在哪？就在他們「斷定自己不配得永生」（13:47）。所以，用不著天主來施行審判，是邪惡的人自己判斷了自己不配得永生！
回到今天福音的上文，猶太人在耶路撒冷慶祝「重建節」時，耶穌也來慶祝聖殿的重光。猶太人圍起祂來，追問祂，迫耶穌公開宣布祂是否默西亞！這是對耶穌一個很大的誘惑/挑戰，耶穌基督固然是默西亞，而且天主子是不能說謊的。但耶穌知道，那個時刻不是公開自己是默西亞的時候，因為宗徒們還沒有充足的準備。倘若祂現在公開宣布自己是默西亞，羅馬政權一定會來通緝祂，並且把宗徒們一網打盡。所以耶穌答覆說：「我已告訴了你們，你們卻不相信；我以我父的名所作的工作，為我作證，但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊」（若10:25）。的確，耶穌曾向他們宣講天父的慈悲和寬恕，並且行神跡加以證明；但他們心硬，仍不相信，還來迫害耶穌。他們已經自己審判了自己。到這裡，耶穌開始講述今天的福音片段，講述怎麼樣的羊，纔是屬於祂的，屬於天國的。

耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我」（10:27）。耶穌在公開傳道的時候，並沒有排除任何群組，但不是所有聽眾都接受耶穌的教訓。正如依撒意亞蒙召時，天主對他說：「你去對這民族說：你們聽是聽，但不明白；看是看，卻不理解」（依6:9）。為甚麼會這樣呢？儒家思想可以提供一點線索！相信大家也曾聽過，甚至用過「心不在焉」來描述一些不用心做事的人。原文是：「心不在焉！視而不見，聽而不聞，食而不知其味」（禮記‧大學）。這段文字與天主的話語竟然有如此吻合之處，真是令人驚訝。而且《禮記》一針見血地指出問題的核心所在：就是「心不在焉」。其實耶穌也曾強調「心」的重要性，祂說：「你們的寶藏在那裡，你們的心也必在那裡」（瑪6:21; 路12:34）。耶穌所說的「寶藏」，就是永生。因此，「心」是獲得救恩，獲得永生的關鍵所在。可是在群眾中，有人覺得耶穌的教訓，並不符合他們的期望。例如那些憑專業知識吞沒寡婦家產的法學士、那些自以為是，喜歡受人敬拜的法利塞人、那些覺得耶穌正在威脅著自己地位的人等等。他們的心追求財富、虛榮和權勢，這是他們的「寶藏」。他們把「心」放到那裡去，所以他們拒絕耶穌，甚至想盡辦法去陷害祂！結果反而在審判自己，斷定自己不配得永生！

耶穌在『真福八端』曾傳授給我們「正心，修心」的秘訣：就是神貧、哀慟、溫良、渴求天主的救贖、一心一意尋覓天主、對人慈悲、締造和平；並且無懼犧牲小我，完成大我（瑪5:3-10）。這樣，我們便能安心地完全把自己交託在天主的手中，便能聽到祂的聲音，接受祂，並且樂意跟隨這位帶領我們獲得永生的「善牧」。今世的掌權者用錯了方法來統治人民，他們恃強凌弱，認為「槍桿子出政權」，擁有強大殺傷力武器，纔能鎮壓叛亂，保證和平！殊不知這些暴力，祇能傷害肉體，卻不能贏取心靈。相反，耶穌的溫良和善，為祂贏取了無數的跟隨者，甚至殉道者。因為天主子自願捨棄了自己的生命，成為真正的「逾越節羔羊」，一次而永遠地把世人的罪債一筆鈎銷！正如今天第二篇讀經所描述的：「那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們至生命的水泉那；天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」（默7:17）。牧放羊群的是羔羊，不是萬獸之王！

親愛的讀者，感謝天主，樞機團剛選出了新一任的聖伯多祿繼承人，良十四世。願天主聖神帶領他，鼓舞他，以善牧的風範，牧放天主的子民。今天又是「聖召主日」，讓我們祈求天主聖神，感召更多青年男女，以犧牲小我，完成大我的精神，慷慨回應，獻身為天主的羊群服務。不要忘記在我們身邊的母親們，她們都是活生生的「善牧」，她們犧牲了自己的事業、精神、健康和時間，使子女活出更豐盛的生命。願天父豐厚地降福她們，報答她們。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

復活期第三主日，丙年
主題：主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

耶穌基督在「真福八端」教導我們，溫良與慈悲的人是有福的（瑪5:5; 7）。其實，即使在尊卑關係中，例如君臣、父子、長上屬下的關係中，在法治精神之下，溫良與慈悲同樣重要。即使法治不容我們對下屬偏私，但溫良、慈悲地善待下屬，總可以贏取，那怕一小撮人的忠誠；假以時日，總可以塑造到一支有效率的團隊。行使權威可能很快速見效，但為長遠計，關懷聆聽纔能使雙方真正受惠。上星期我們慶祝「救主慈悲主日」，默想的重點在天父的慈悲，因為天父是慈悲的根源。今天，且讓我們把焦點放到天主子耶穌基督的身上，感受祂對門徒的慈悲，繼而引申到祂對世人的慈悲。

今天的第一篇讀經，記載了初期教會遭受猶太宗教領袖的排斥和迫害的事蹟。與保祿宗徒不同，伯多祿是一個漁夫出身的領導人，從來沒有接受過高深的教育。聖神降臨後，他脫胎換骨，成了初期教會的發言人。他銳利的言辭與邏輯，令猶太教領袖沒有招架之功，全無還擊之力！當大司祭審問宗徒們為何違反公議會的禁令，到處宣揚耶穌時，伯多祿竟敢說：「聽天主的命應勝過聽人的命」（宗5:29b），借天主的權威來壓公議會！這正應驗了主耶穌的教訓：「因為說話的不是你們，而是聖神」（瑪10:20; 谷13:11）。的確，若非聖神的啟迪，伯多來何來這麼犀利的詞鋒呢？不過，今天默想的重點不在伯多祿那無懈可擊的邏輯，而在一眾宗徒事後的反應。經上說：「他們【即公議會】遂把宗徒們叫來，鞭打了以後，命他們不可再因耶穌的名字講道，遂釋放了他們。他們喜喜歡歡地由公議會出來，因為他們配為這名字受侮辱」（宗5:40-41）。宗徒們竟然受侮辱後還喜喜歡歡，可見，復活了的主已贏取了門徒的忠誠，他們即使殉道也毫不猶豫！

福音記載了很多耶穌基督對世人─尤其是罪人─慈悲的事蹟。例如，祂在公開傳教時，曾醫治痲瘋病人、寬赦癱子的罪和恢復他的健康、召選稅吏瑪竇─一個公開的罪人─作宗徒、驅逐邪魔、救了犯姦淫，險些被公開用石頭砸死的婦人…等等，都是大家耳熟能詳，感動人心的故事。今天所讀的福音，記載了耶穌基督在復活後第三次顯現給七個宗徒（若21:2; 14）的故事，當中我們可以領會到主耶穌對門徒的慈悲，怎樣贏取到他們的忠誠！
首先，復活的主逗留在世上四十天後纔升天，但祂不是天天顯現給門徒的。按《若望福音》的記載，祂在逾越節後的「一周的第一天」，在不同地方，先後顯現給婦女、門徒與及不包括多默在內的十位宗徒，給教會建立了「修和聖事」。八天後，祂第二次顯現給包括了多默在內的十一位宗徒，並向全人類宣佈：「那些沒有看見而相信的，纔是有福的」（20:29b）。之後過了不知多少天，耶穌基督一直再沒有顯現，以致伯多祿非常納悶，決定重操故業，再去打魚（21:3）。試想想，前路茫茫，回到自己的安樂窩，做一些自己最熟悉的事，是最容易不過的決定。

勞動了一晚，他們七個人一無所獲，天主非常清楚地啟示了祂的旨意：宗徒們不應走回頭路，天主為他們安排了其他任務！在主耶穌的指導之下，他們卻網羅了153條大魚（21:6; 11）。「153」是當代人所認識的魚類的總數，象徵了世界各國、各種族和說各種語言的全人類。這就是天主所委派的任務，去「做漁人的漁夫」（瑪4:19; 谷1:17）。不出所料，是「耶穌所愛的那門徒」最先認出復活了的主，並告訴伯多祿（若21:7）。所以我在復活主日的講道說，「復活的證據不在客觀的事物，而在於愛主刻骨銘心的程度」。勞動了一整夜，無論成果如何，主基督為祂所關愛的宗徒預備了早飯，給他們賞報，再次預嘗天國的筵席。正如經上所載：「能取得應有的一分，能享受勞碌所得的快樂，實是天主的恩賜」（訓5:18b）。

福音的第二部份記載了主耶穌問伯多祿三次，「你愛我嗎？」，一般的解釋是伯多祿為了自身安全，曾三次當眾否認主，所以主基督給了他三次改過的機會。雖然這個解釋表達了主耶穌的慈悲，但有點簡單化了。因為一次認錯改過已經足夠了，何須三次呢？而且，每一次，主基督給了伯多祿不同的任務。讓我們更深入地探討吧！
首先，主耶穌好像在遷就伯多祿的能力。第一次祂問：「你比他們更愛我嗎？」（若21:15），之後兩次再沒有要求伯多祿比其他宗徒更愛祂了！倘若我們閱讀希臘文原文，主耶穌這份俯就伯多祿的情況更為明顯。希臘文有三個不同的字表達愛：「情愛 eros」，是一份不能控制的渴望和衝動，例如夫妻之間親密的愛；「友愛 philos」，是一份帶有欣賞和喜悅，甚至肝膽相照的情誼，例如「桃園結義」；最後是「純愛 agape」，是一份以對方的益處為依歸的慈愛，例如父母對子女的愛。耶穌基督對人類的愛，就是這種為我們益處的「純愛」。世人中最了解耶穌基督的，沒有人好像聖若望宗徒了。在他的書信中，當他描寫天主的本質時，他說「天主是愛」（若一4:8），用的就是「純愛 agape」這個字！主耶穌第一次和第二次問伯多祿時，用的就是agape；但伯多祿的回答是philos。到了第三次，主耶穌遷就伯多祿，體諒他的愛還未達到程度，於是祂祗要求philos便了事。伯多祿由始至終都是用philos回答主耶穌！伯多祿並沒有答錯，試問以受造物的身份，我們能為天主子的益處，貢獻甚麼呢？

剛纔我說，「每一次，主基督給了伯多祿不同的任務」，此話怎解？伯多祿是漁夫出身，天主已啟示了他們不應走回頭路，而要做「漁人的漁夫」。但這也是過渡性的，因為信徒人數眾多的時候，宗徒們要負起牧養天主子民的責任。所以，以伯多祿為代表的宗徒和後世的繼承人，首先要「餵養我的羔羊」（21:15c），以聖言、聖事滋養初信的天主子民，使他們成為一個壯大的得救團體；繼而「牧放我的羊群」（21:16c），管理及督導這團體把救恩傳揚給世人；最後是「餵養我的羊群」（21:17d），聖化這個蒙恩得救的團體，使天父的名蒙受光榮、祂的國臨現人間、祂的旨意得到奉行。宗徒們從漁夫進化成為牧羊人，是完全不一樣的使命！因此，主基督並不是給伯多祿三個認錯改過的機會那麼簡單。

親愛的讀者們，在宗徒們身上，我們看見耶穌基督對世人的俯就和慈悲。把自己交託給天主子吧！祂會不離不棄地陪伴我們，領導我們到天國裡去。亞孟。
天主保祐！

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2022 反省
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