痛定思痛！ Reflect Only When It Hurts!

常年期第十八主日，丙年
主題：痛定思痛！ Reflect Only When It Hurts!

問問大家，去馬會投注站買「六合彩」、買馬、過澳門或者上郵輪出公海賭博等等，有沒有犯「十誡」呢？要回答這個問題，我們需要「在起初」開始說！在起初，天主創造了一個適合人類生活的天地，並命令人類代表祂管理這個世界，所以我們應該勞動；又因為人類有「天主肖像」的尊嚴（創1:26），不是奴隸（出20:8-11），所以「工人自當有他的工資」（路10:17）。但人心不足，心存僥倖，希望以小博大。中國人尤其喜歡賭博，不但可以贏錢，而且賭博過程令人亢奮。不過，贏錢純屬僥倖，是不勞而獲，動機是一個「貪」字！「貪婪」是「七罪宗」之一，是誘惑而不是罪。所謂「願賭服輸」，賭博輸了錢是自願的。基於上述種種理據，我們可以肯定，參予「賭博」並沒有犯十誡。可惜，賭博帶來的亢奮容易令人上癮，而很多人缺乏「四樞德」中「節制」的美德，結果傾家蕩產，禍及妻兒朋友！這樣就犯十誡了！

主耶穌在「山中聖訓」中，曾經提高三條誡命的要求！例如：「不可殺人」，耶穌基督把要求提高到「不可發怒」（瑪5:22）。「憤怒」是「七罪宗」之一，如上所說，「憤怒」是誘惑而不是罪。但是，一旦管理不好自己的憤怒，再加上「嫉妒」，就會好像加音一樣，殺了自己的弟弟亞伯爾（創4:8）。可見管理好「七罪宗」的誘惑是很重要的。其餘兩條誡命是「不可姦淫」和「不可發虛誓」，卻沒有「不可偷盜」！難道「七罪宗」中的「貪婪」並不嚴重嗎？

在舊約的法律中，明文規定了用死刑懲罰某些犯罪行為，例如：「未受割損的男人」（創17:14）、「無酵節內吃有酵之物」（出12:15）、「在安息日工作的人」（31:14）和「拜偶像」（32:28）等等。不過，「貪婪」不是「罪」，祇是一種誘惑。要教化百姓抗拒「貪婪」的誘惑，用嚴刑峻法是不行的！有人周轉不靈，向「觀音借庫」，你祇能懲罰他拜偶像而不能懲罰他貪心；有人因工作關係不守安息日，你祇可以懲罰他不守安息日，不能懲罰他貪婪！那怎麼辦呢？耶穌基督在今天的福音中，告誡信徒不可貪婪。且看祂怎樣教化我們。

主耶穌教訓的重點就在這一句：「你們要謹慎，躲避一切貪婪，因為一個人縱然富裕，他的生命並不在於他的資產」（路11:15）。雖然耶穌沒有提及十誡，但這個勸諭是「生命攸關」的，因為主說：「他的生命並不在於他的資產」！我們自然要問：「生命並不在於資產，在於甚麼呢？」當然是在於與「生命之主的關係」！倘若我們的資產，成了我們生命的中心，我們時時刻刻只關心怎樣增加我們的資產，使我們安心，卻使我們遠離了天主。這資產便成了使我們上癮，並傷害我們生命的毒品！倘若我們聽從主的訓導，以「神貧」的精神生活，善用這些資產，愛主愛人，我們便得到永生（瑪5:3）。其實，除了金錢財富之外，其他如健康、事業、成就、學問和理想等等，這些事物會給我們安全感、滿足感。倘若我們不知節制，我們同樣會貪戀，會上癮，會令我們遠離天主而喪失了永生。儒家思想也有類似的「永生/不朽」教訓：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽」（左傳‧襄公二十四年）。

耶穌基督是普世君王，祂的說話就是法律，是教我們獲得生命的金科玉律，而不是嚴刑峻法。祂用比喻說出真理，抉擇權放在我們手裡！但今次祂的用字，卻相當嚴厲。首先，讓我們看看今天的第一篇讀經。相傳這是出自撒羅滿王的手筆，是猶太經典中的智慧文學。它指出人生的一個重要真理：「因為有人以智慧、學問和才幹勞作得來的，卻應留給那未曾勞作的人，作為產業：這也是空虛和大不幸」（訓2:21）。這句話總結了他的心血結晶，而中國文化也有類似的訓導。司馬光是宋朝的史學家和政治家，他寫了著名的【資治通鑒】，給後世的帝王參考治國之道。相傳司馬光留下了這樣的教訓給後人：「積金以遺子孫，子孫未必能守〔俗語也有云：富不過三代〕；積書以遺子孫，子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計」。眾所周知，我們所說的「積陰德」，正是耶穌在有關末日審判的「山羊與綿羊比喻」中所說的：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」（瑪25:40b），是相同的道理。做父母的，無論嚴厲或慈愛，也要把這個真理，傳授給下一代。

今天比喻中的富人，並沒有做錯甚麼：既然豐收到沒有地方收藏物產，另建更大的倉房收藏，積穀防饑沒有做錯。舊約的若瑟也是這樣做，在七年的豐收年建倉儲糧，應付未來七年的饑荒（創41:47-49, 53-57）！靈魂可以休息，守安息日，甚至安息年（肋25:4），都是守天主的法律，沒有錯！至於「吃喝宴樂」也不為過。路加寫福音的時候，用了「吃喝宴樂」一詞共六次，而只有一次是不好的，就在「富翁與拉匝祿」的比喻中。在這個比喻中，錯也不在富翁的「吃喝宴樂」，而在於他沒有施捨給生病的乞丐拉匝祿，沒有愛那位臨現在最小兄弟身上的君王！回到今天的比喻，耶穌基督只是用生動易明的形象，重複一次撒羅滿王哲學性的教訓：無論人怎樣努力，他的成果通常是由沒有付出過勞力的人享受！但耶穌用了「今夜」一詞，是嚴厲的！不要引用聖詠的「因為千年在祢的眼前，好像是剛過去的昨天，好像夜裡的一更時間」（詠90:4）來麻痺自己，以為天主對你好像對待亞當一樣。雖然天主曾警告亞當，吃了禁果那天就會死（創2:17），但亞當卻活了九百三十歲（5:5）！要知道「今夜」一詞在福音中只出現過三次，其中兩次是耶穌預言伯多祿三次否認祂，都是即晚發生的，所以比喻中的這個富翁也不會例外。「今夜」就是今夜，已經「水浸眼眉」，不會是千年之後的事了！試問有多少人知道「積陰德」的迫切性呢？

親愛的兄弟姊妹，你可以選擇好像「浪子的比喻」一樣，「痛定思痛」，受挫折後纔回頭改過。你也可以選擇其他人的榜樣，未雨綢繆，積穀防饑。
天主保祐！

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2022年反省
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怎樣與天主討價還價？ How To Bargain With God?

常年期第十七主日，丙年
怎樣與天主討價還價？ How To Bargain With God?

相信大家對於討價還價，不會陌生。小至柴米油鹽，大至關稅及貿易配額，都涉及到大小規模不一的談判。除了物質上的利益重新分配外，談判過程中的鬥智鬥力和關係上的梳理，都是「講價」的重要成份！倘若可以選擇每天到街市買餸，或者是一周一次到超級市場掃貨，我相信前者比較受歡迎，因為除了購買到食物之外，與鄰里交談或者與商販議價，的確增添了生活中不少樂趣！近日美國挑起的關稅戰，影響著全球的政局。可見談判是一個非常重要的生活技巧，我們應該好好地認識和掌握，在有談判空間的地方，爭取令雙方都獲得最大利益的方案。停！今天讀經的主題是祈禱，為甚麼把神聖的「與主交心」，看成一個功利的「與主談判」呢？執事你是否捉錯用神、離經背道呢？

我卻說：不少宗教行為，都包含有討好神明、以獲得庇佑的目的。人們除了奉獻祭品之外，有些還會做一些苦身克己的儀式，例如守齋和打苦鞭等，以博取神明的青睞！天主教信仰可以例外嗎？我們的祈禱，真的沒有半點「等價交換」 的意圖嗎？真的沒有父母，為了子女能夠獲得心儀的學校取錄而領洗嗎？難道天主沒有聽過以下的「祈禱/任務」嗎？「主啊！請幫助我獲得取錄，往後我一定每個主日參加全彌撒」、「主！我為好友唸一萬串玫瑰經，請治好她的癌症」、「主啊！倘若今次我能渡過難關，我保證會捐不少於五十萬給教區起新聖堂」…，不勝枚舉。請不要再天真了！明白到祈禱如何淪為談判，我們便可以避免犯錯，未嘗不是一椿美事！

今天的第一篇讀經展現了一個很獨特的「祈禱/談判」故事。前文是這樣的：亞巴郎99歲那年，天主藉著三個使者的形態顯現給他，告訴他天主要履行承諾，明年祂再來時，亞巴郎90歲的妻子撒辣，將會為他誕下一個兒子，他們要為這兒子起名叫「依撒格」，是「笑」的意思！與之前由埃及婢女哈加耳所生的兒子依市瑪耳不同，依撒格是天主所應許的兒子，他肩負著天主要藉著亞巴郎和他的後裔祝福萬民的承諾。上主天主要與他訂立永恆的盟約（創17:19），君王及救世主將會出於他的後裔！

上主的使者除了預告依撒格的誕生之外，還有另一個任務，就是去毀滅索多瑪城！很有趣，天主想做的事，其實不必告訴亞巴郎。但今次祂卻故意透露了祂的意向給亞巴郎知道。從此以後，每當天主大開殺戒之前，祂總會事先張揚給相關人士知道！例如：在梅瑟上了西乃山40天取十誡時，山下的以色列人強迫亞郎為他們造一隻金牛，帶領他們返回埃及。天主告訴梅瑟，祂打算消滅這些執抝的百姓；然後由梅瑟的後裔，另起爐灶（出32:9-10）！天主為甚麼要「事先張揚」給他們呢？上主的使者對亞巴郎說的話，可以給我們一點線索。他說：「我要作的事，豈能瞞著亞巴郎？因為他要成為一強大而又興盛的民族，地上所有的民族，都要因他蒙受祝福；何況我揀選了他，是要他訓令自己的子孫和未來的家族，保持上主的正道，實行公義正道，好使上主能實現祂對亞巴郎所許的事」（18:17-19）。原來天主想確保亞巴郎的後裔，能完成救贖世界的任務。以上這三節經文，就是今天第一篇讀經的開場白！可見上主天主所做的一切，都是為了使萬民蒙受祝福和獲得救贖。各位親愛的兄弟姊妹，作為基督徒，作為「信德之父」的後裔，我們應該「保持上主的正道，實行公義正道，好使上主能實現祂的救世工程」！

在一般的談判過程中，雙方都首先為自己設下最有利的「底線」，往後纔漸次讓步，最後達成雙方能接受的協議。美國挑起的關稅戰，就是這樣！但今次亞巴郎的對手，是深不可測的天主。在整個談判過程中，天主完全沒有披露祂的底線。即使亞巴郎得寸進尺，仍然去不到天主的底線。亞巴郎開了六次價，到了「十個義人」之後便停了下來，沒有顏面要求再減下去了！難道天主是沒有底線的嗎？天主是公義的，當然有祂的道德底線，我們是有限的受造物，未必有能力掌握！但亞巴郎為罪人祈禱，天主肯定會欣賞這份愛德，所以天主樂意陪亞巴郎一起玩這個「議價遊戲」。雖然亞巴郎失敗了，但他仍然是我們的榜樣，仍然是我們的「信德之父」！

耶穌基督在今天的福音講了一個比喻，教訓我們祈禱要有恆心和有耐性。那個敲門求餅的人，並不是為了自己的利益，而是為了別人的需要（路11:6），這是值得我們學習的。不過，我們為別人所求的，真的符合別人的需要嗎？例如，你的朋友不幸患上了末期癌症，你為他的痊癒祈禱，表面上是非常自然和恰當的做法。這不是愛德的表現嗎？不是信靠天主的表現嗎？且慢。停一停，想一想！全知全能的天主，需要你指教祂怎樣做一個稱職的天主嗎？你教導天主如何做事，表示你對天主有信心，還是缺乏信心呢？當天主「賞賜」一個重病給你朋友的時候，或許是為了改善他的性格、他的生活習慣；改善他與家人的關係、與天主的關係；或者讓他身邊的人提高警惕…等等。為他的痊癒祈求是愛德，讓他和更多人受惠也是愛德，那一份愛德更好呢？

耶穌基督在福音中是怎樣說的呢？且讓我們從尾說起罷！「你們縱然不善…何況在天之父，有不更將聖神賜與求祂的人嗎？」（路11:13）你讀起來覺得奇怪嗎？為甚麼我們求朋友的痊癒，天父卻賜聖神給我們，而不是給我們的朋友，治好他呢？因為我們不知道應該求甚麼，我們經常求錯了！我們求石頭而不是求餅、求蛇而不是求魚、求蝎子而不是求雞蛋（11:11-12）！天父又怎會賜我們錯求的事物，來傷害我們呢？保祿宗徒曾這樣說：「我們不知道我們如何祈禱纔對，而聖神卻親自以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅8:26）。所以天父賜聖神給祈求的人，代我們轉求正確的需要！再看耶穌的「求餅故事」，最後求助的人得到甚麼？是餅嗎？不是！而是「給他所需要的一切」（11:8b）。求餅的人真正的需要是甚麼呢？他需要明白天父的旨意！為甚麼要「恬不知恥」地求呢？好像亞巴郎為索多瑪求情一樣，他恆心地祈求，便漸漸明白到上主天主的旨意，掌握到甚麼是更好的一份（10:42），於是他停在「十個義人」！為甚麼他不運用最後機會，去爭取一個更低的門檻，一個更少的人數呢？要知道倘若一個團體的人數低於某個臨界值，這個團體便會被外圍環境所吞噬，不能持續下去！試想想，羅特一家四口，包括羅特兩夫婦和兩個女兒。倘若他們繼續留在索多瑪城生活，他們可以開枝散葉，擴充這個「義人的團體」嗎？

親愛的兄弟姊妹，雖然有些祈禱好像與天主談判，但只要不是自私的祈禱，而是為別人的益處祈禱，天主是非常樂意陪伴我們充滿「愛德」地祈禱。懷著「望德」，鍥而不捨地為有需要的兄弟姊妹祈禱。這樣，我們更能掌握天主的旨意；呼求聖神，啟發我們的思想，熾熱我們的道德勇氣，跟隨主的旨意作見證。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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選擇更好的一份 Choose The Better Part

常年期第十六主日，丙年
主題：選擇更好的一份 Choose The Better Part

所謂「謀事在人，成事在天」。相信很多人都有類似的際遇，即使你怎樣「機關算盡，艱苦經營」；到頭來「事與願違，滿盤落索」。另一方面，也有「無心插柳，信手拈來」的驚喜；不費吹灰之力、便水到渠成！難道相信冥冥之中有主宰的人，或者奉行天主旨意的人，便應該「無為」、「躺平」、甚麼也不做嗎？錯！要知道成果固然重要，但過程所帶來的得著，也不容忽視！即使成王敗寇，那些在歷史舞台上的所謂「失敗者」，也曾擔任過腳色，演繹過他們的腳本，成就未來發生的事！

今天的第一篇讀經，是一個耳熟能詳，有關「天主的朋友」亞巴郎（雅2:23）的故事片段。天主應許亞巴郎的後裔，多如天上星辰（創15:5），並且與亞巴郎立約，賜土地給他的後裔作實（15:18）。可是，亞巴郎的妻子撒辣不能生育，遂出主意由她的埃及婢女哈加爾作「代母」，完成天主的旨意（16:1-2）。亞巴郎一索得男，哈加爾為他們生了依市瑪耳（16:15）。十三年後，亞巴郎99歲。上主天主顯現給他，與他立約，並以「割損禮」作為參加盟約成員的標記（17:11）。這時，天主纔告訴亞巴郎祂的安排：上主要祝福撒辣，使她能高齡產子，成為一個大民族，君王要由她而出（17:16）。天主選定了撒辣給亞巴郎所生的依撒格及其後裔，作為萬民的福源，「你的妻子撒辣確要給你生個兒子，你要給他起名叫依撒格；我要與他和他的後裔，訂立我的約，當作永久的約」（17:19）。但亞巴郎和撒辣的努力，並沒有白費。天主因應亞巴郎的請求，同樣祝福依市瑪耳，使他也成為一個大民族，就是將來的阿拉伯人（17:20），也就是信奉惟一真神的穆斯林的祖先！這就是今天讀經一的上文。在讀經一，我們看到亞巴郎堂堂一個族長，身經百戰，仍然謙恭地、無微不致地侍候天主，博取祂的差遣或者賞賜。天主並沒有令他失望，一年後，亞巴郎100歲的時候，他獲得了一個應許的、由撒辣所生的應許之子、肩負永久盟約的兒子（18:10a）。

讓我們從《創世紀》的記載，給亞巴郎的人生做一個撮要，看看有甚麼值得學習的地方。我們不知道上主天主與亞巴郎來往了多少歲月，只知亞巴郎在75歲蒙召，離開兩河流域，出發到埃及和客納罕地一帶。10年後，天主在神視中給亞巴郎應許，他的後裔多如星辰。並且與他立約，一年後依市瑪耳出生。再過了13年，即蒙召後24年，亞巴郎99歲，天主顯現給他，重新立約，以割損禮為標記，並且明言以撒辣所生的依撒格為應許之子，上主天主要與他和他的後裔，建立永久的盟約，祝福萬民。不知過了多少歲月，天主考驗亞巴郎，命令他把心愛的兒子依撒格祭獻。當時依撒格有多大呢？無從稽考。但有能力背負起「全燔祭」用的木柴上山，相信不會是十多歲的少年。有些聖經學者根據依撒格背負木柴跟著亞巴郎上山祭獻一幕（22:2; 6），看到依撒格有耶穌基督背負十字架上山被釘的預像；所以推測當時依撒格是33歲云云。即是說，《創世紀》記載了天主在超過半個世紀以來，一共向亞巴郎作了最少四次重要的啟示：召選他、應許他、與他立約和考驗他。而亞巴郎則以良善、謙卑和勤奮的態度，相信並服從了天主。於是天主祝福亞巴郎成為萬民的福源（12:3）、萬民之父（17:5），而聖保祿宗徒更稱他為「信德之父」（羅4:16）。亞巴郎並沒有「無為」；雖然他對上主天主的旨意，一知半解，但他仍被動；卻積極地配合天主旨意而行事。亞巴郎的努力並沒有白費，成就了日後全球政治局勢的變幻；直到今天，仍牽動著世界的政經命脈！

今天的福音講述了兩姊妹如何表達對耶穌基督的愛慕：瑪爾大「動」，瑪利亞「靜」。雖然福音給讀者一個主基督偏袒瑪利亞的印象，但我想請大家把眼光，先放到一個容易被忽略的細節上，再判定耶穌是否偏心。請問福音有記載過瑪利亞的說話嗎？有！只有一句，而且是重複了她姊姊瑪爾大的說話：「主！若是祢在這裡，我的兄弟決不會死」（若11:21; 32）。與瑪爾大相比，瑪利亞的確是一個寡言的人，即使有意見都不會輕易告訴人，以致來安慰她的人，「以為她往墳墓上去哭泣」（11:31）。且看，不但瑪爾大投訴她，連猶達斯也抗議她（12:5）！瑪利亞好像是一個弱者/失敗者的代表，處處受人欺負，兩次都需要主耶穌為她解圍！作為基督徒，我們不是應該效法主耶穌的榜樣，為弱勢社群發聲嗎？所以主基督偏袒瑪利亞的印象，是錯的！

其實，耶穌基督不但為公義、為弱者發聲，並且藉此機會，教訓我們應該把焦點放到甚麼地方。主對瑪爾大說：「其實需要的惟有一件。瑪利亞選擇了更好的一份，是不能從她奪去的」（路10:42）。「更好的一份」一定不是「惟有一件」的全部，只可以是「惟有一件」的一部份。即是說，瑪爾大選擇了「稍遜的部份」，瑪利亞挑選了「更好的部份」。所以兩姊妹各有千秋，但兩者都未臻完美！瑪利亞挑選了更好的一部份，何以見得呢？讓我們再看復活拉匝祿事件，試問誰的功勞較大呢？是先去迎接耶穌的瑪爾大，還是俯伏在耶穌前哭訴的瑪利亞呢？答案非常顯而易見。雖然瑪利亞用了和瑪爾大同一樣的祈禱，但效果立竿見影！難怪瑪爾大迎接耶穌後，要跑回去找瑪利亞幫忙了（若11:28）！

那麼，我們需要操心忙碌的「惟有一件」是甚麼呢？答案在耶穌對猶達斯所說的話：「你們常有窮人和你們在一起；至於我，你們卻不常有」（12:8）。做耶穌的門徒，需要操心忙碌的，惟有是與主在一起！這是很明顯的，但大部份人都有千萬個藉口做不到。即使是「好公義、行憐憫」的人，很容易變成了瑪爾大，「為了許多事操心忙碌」（路10:41）。「為大局、為形象、為程序、為正確、為顏色、為了不傷害感情、為了…」而輕視了「惟有的一件」！至於在祈禱中、在神視中經常與主在一起的人，倘若他們拒絕接觸其他人，連動一根指頭去服務有需要的人也不動，便錯過了機會，去親近臨在這些人身上的普世君王了，豈不可惜！

各位親愛的兄弟姊妹！世界上有很多「瑪爾大」，亞巴郎亦是其中一個！所以，請放心，你們的操心忙碌，倘若是為了承行耶穌基督的旨意，是不會白費的。全能的天主一定有能力把不完美的，轉化更新為圓滿。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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守法足以得救 Keeping the Law Suffices Salvation

常年期第十五主日，丙年
主題：守法足以得救 Keeping the Law Suffices Salvation

聖經學者普遍認為《申命紀》輯錄了梅瑟的遺囑，重覆演繹守誡命應有的精神。守誡命是獲得自由，獲得釋放，獲得發展成長的不二法門，因此掌握它的精神是重要的。天主藉著亞巴郎和他的後裔，祝福全人類。所以啟示給以色列人，用來解放拯救他們的誡命，同樣適用於全人類。天主子耶穌基督曾說過：「你們不要以為我來是廢除法律和先知，我來不是為廢除，而是為完成」（瑪5:17），因此舊約的誡命，仍然有效。天主子來到世上，幫助人類更有效地履行誡命，獲得永生。

在舊約時代，以色列人怎樣看待誡命呢？例如，是法律條文重要，還是立法的精神，立法的初衷重要呢？讓我們看看梅瑟如何結束他的第二篇演說：「在這些石頭上，應清清楚楚刻上這法律的一切話」（申27:8）。石頭是相對堅硬的，給人一種穩重不變，不屈不朽的感覺。因此，法律條文是不會輕易修訂，「朝令夕改」是管治的大忌。耶穌基督又怎樣「完成」法律呢？福音記載，當法利塞人用一個犯姦淫的婦人來試探耶穌時，主「卻彎下身去，用指頭在地上畫字」（若8:6b; 8）。耶穌基督用指頭畫字，表示祂的天主身份（出31:18）；耶穌不在堅實恆久的石上，而是在地上，在塵土上畫字，表示了天主的慈悲。立法者不願意強硬地，僵化地懲罰犯錯的人，祂不忍看見世人的喪亡，卻渴望他們回頭悔改，樂意給人類第二次機會。天主子讓我們更明白，天主與人立約和頒布誡命的初衷。

另外，誡命以甚麼為後盾呢？用甚麼手段來協助世人遵守誡命呢？作為受造物，並且是受了「原罪」所傷害，失去了天主恩寵的人類，世人很自然地會從賞罰的角度來考慮。遵守誡命有甚麼益處？違反誡命有甚麼懲罰？梅瑟的第三篇演說，開宗明義在《申命紀》第廿八章，便羅列了賞和罰。但其中只有13節述說守規矩有甚麼獎賞，卻有54節仔細地說明違反誡命有甚麼懲罰，包括個人的災難和國家的滅亡！結果，以色列人之所以守誡命，是出於「害怕懲罰」的低層次，多於「愛慕天主」這更高的層次。倘若停滯在這低層次，實在有礙他們的全面發展。

以色列人不知道有「愛天主」這個高尚的層次嗎？沒有可能！梅瑟在第一篇演說，重新解釋一次十誡，並且把誡命的精神—愛—濃縮在一篇每天頌唸兩次的禱文之中，就是著名的Shema：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是惟一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」（申6：4-5）。他們每天兩次宣認相信惟一的真主，並且毫無條件，毫無保留地愛慕祂，又怎可能反悔，怎可能出於害怕受罰纔守誡命呢？在今天的第一篇讀經，梅瑟已預料到他們會誤入歧途，便勸勉他們「全心全靈回頭」（30:10），恢復「愛天主」的精神。的確，實踐天主的誡命並不難，不用上天下海，不用做轟轟烈烈，驚天動地的大事。梅瑟用以下的形象，說明守誡命容易之處：「其實，這話【指『誡命』】離你很近，就在你口裡【指Shema】，就在你心裡，使你遵行」（30:14）。聖保祿在解釋句經文時，用當代的慣用語演釋他的神學思想：「因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩」（羅10:10）。心裡相信，最容易不過；口裡承認，又有何難？所以出於愛慕天主的動機來守誡命，輕而易舉！

那麼，既然知道誡命的精神是愛，為甚麼還死守條文呢？問題出在哪？今天的福音揭露了一點端倪。試想想，法學士為甚麼要試探耶穌（路10:25）呢？因為耶穌傳福音時所顯示的權威，動搖了法學士在百姓心目中的地位。他們需要找機會擊倒耶穌，重奪昔日光輝。可見，虛榮、自私和貪婪，導致法學士和法利塞人鼓吹條文重於精神。如今耶穌基督竟然借自己的口說出答案，怎可能這樣輕易放過這個木匠出身的「拉彼 Rabbi」！便繼續找空隙，窮追猛打。既然從「天主」找不到缺口，惟有從「近人」殺出一條血路。「但是，他願意顯示自己理直，又對耶穌說：畢竟誰是我的近人？」（10:29）可惜這一招半式，乏善可陳，而且還暴露了法學士自我中心的破綻！於是慈悲的主說個「慈善撒瑪黎雅人」的故事，問一條「你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」（10:36）的問題，對症下藥，治癒法學士的自我中心。幸好這法學士良心未泯，儒子可教。他所欠缺的，是一股道德勇氣，將正確的事，付諸行動。於是主耶穌對法學士說：「你去，也照樣做罷」（10:37b）。天主子對這位法學士說「你去」，表示了一個差遣！天主不但召選了這位法學士回頭悔改，放棄以往自我中心的思維；更差遣他從落難人的角度，體會到別人的需要，伸出援手。

親愛的朋友，我們心中或許有個法學士，誤入歧途，知而不行。且讓我們祈求天主聖神，重燃「剛毅」之恩，有充沛的道德勇氣，以愛慕天主為出發點，向有需要的人伸出援手，愛我們的近人，服事那臨在他們當中的君王（瑪25:40），分享祂的永恆生命。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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耶穌需要我們回應聖召 Jesus Needs Our Responses To Vocation

常年期第14主日，丙年
主題：耶穌需要我們回應聖召 Jesus Needs Our Responses To Vocation

聖經滿載天主對世人的承諾，這些承諾是全人類的希望。的確，大部份人，例如不認識天主的人，認識卻不相信的人，依恃財富權勢的人和自暴自棄的人，對天主的承諾會無動於衷。即使如此，幸好還有一少撮人相信衪，倚靠衪。為了這一少撮人，天主會寬免所有人。亞巴郎為索多瑪城求情的故事，就是一個好例子。「為了這十個我也不毀滅」(創18:32b）。亞巴郎始終是一個凡人，與很多人一樣，因過份自信而失敗了，但天主絕不會放棄祂拯救世人的努力。當初亞巴郎回應了祂的召叫，離鄉別井，這已經是人類成功的第一步，天主需要更多人慷慨回應衪的呼召。

「原罪」令人喪失了看見天主的能力，便失去了安全感。人類便追求其他可見的，可觸摸的替代品，例如健康，財富和權勢等等來給予保障，來安慰自己。這些替代品令人遠離天主，又不能替代天主，我們稱之為「偶像」。為了撥亂反正，天主便留下一些同樣可見的，可觸摸的蛛絲馬跡；一些記號，一些象徵，給予世人希望，引導世人歸向衪，親近衪。天主子耶穌基督建立教會，履行天父救贖世人的工程。教會亦藉著各式各樣可見的標記，例如聖事，聖儀，聖像畫，唸珠和聖牌等，指引世人的心靈，回歸親近天主。今天的第一篇讀經提及的「耶路撒冷」，就是一個給予希望的可見象徵。

耶路撒冷曾是宏偉的京城，撒羅滿王在那裡興建了金碧輝煌的聖殿，使耶路撒冷成為盛極一時的經濟，政治，宗教和文化中心。可惜統治者沒有履行牧者的責任，落得亡國充軍巴比倫的收場，結果聖殿被焚，京城被毀。天主當然不會放棄拯救衪的百姓，遂安排了波斯帝國解放他們回國重建聖殿。有如諾厄的故事一樣，天主給予衪的百姓第二次機會。這就是今天第一篇讀經的思想背景。聖奧思定教導我們如何閱讀經文的象徵意義。「耶路撒冷」可以象徵末日審判後的天國，而天國在末世時期，就是教會。藉著教會，「就如人怎樣受母親的撫慰，我也要怎樣撫慰你們，你們必要在耶路撒冷享受安慰」(依66:13），天主也有如母親一樣，撫養安慰那些回應衪召選的人。

在今天的第二篇讀經，聖保祿宗徒引用了另一個希望的象徵——十字架。十字架原本是羅馬帝國最殘忍，最羞辱死囚的刑具，但聖保祿轉化了它成為出死入生的標記。「因為藉著基督，世界於我已被釘在十字架上了；我於世界也被釘在十字架上了」(迦6:13b）。基督死在十字架上，卻復活了。祂死而復活，戰勝了死亡，戰勝了世界，即保祿所說的「把世界釘在十字架上」，給予信靠祂的人永生的希望，而十字架亦成為了獲得永生的標記。耶穌基督也認同保祿的觀點說：「我實實在在告訴你們：聽我的話，相信派遣我來者的，便有永生，不受審判，而已出死入生」(若5:24）。為被罪惡奴役的人，結局是明顯的，就是死路一條。所以天主子和宗徒們的教導，指示了一條活路，的確是福音。

今天的福音所描述的事情，發生在耶穌基督起程前往耶路撒冷受難的路上。「此後，主另外選定了七十二人，派遣他們兩個兩個地在衪前面，到衪自己將要去的各城各地去」(路10:1）。可見十二宗徒已不足以完成拯救世界的任務，天主需要更多人慷慨地回應衪的聖召。耶穌基督跟著說：「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割衪的莊稼」(10:2）。這些工人要有甚麼學歷、能力呢？沒有！不論年齡性別，只要聆聽和辨別天父的呼召，肯慷慨回應便是。

倘若我們不熟悉聖經，我們很容易誤解耶穌基督跟著說的一句話，祂說：「你們去吧! 看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中」(10:3）。倘若這句話給你一個「送死，送羊入虎口」的印象，你就大錯特錯了！其實，耶穌基督在引用先知的預言。先知在描繪默西亞王國時曾這樣說：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領牠們」(依11:6）。所以，耶穌基督不是派遣七十二人去送死，而是去建樹默西亞王國！

耶穌基督派遣十二宗徒傳福音時，路加明言天主子賜給他們「制伏一切魔鬼，並治療疾病的能力和權柄」(9:1）。今次派遣七十二人，路加沒有提及驅魔，主只吩咐他們「要醫治城中的病人，並給他們說：天主的國已經臨近你們了」(10:9）。七十二人的工作會因此而有欠理想嗎？沒有！路加報導他們「歡喜地歸來」(10:17a），他們很有成就感。請注意，即使當初耶穌基督沒有給他們降魔的權柄，有需要時，七十二人同樣有權柄驅魔。可見蒙召的人，無須顧慮太多，亦沒有可能預先列出一張清單，要求天主滿足清單上所有要求，纔為天主服務！亞巴郎有「天主自會照料」(創22:8）的胸襟，他成為「信德之父」，的確實至名歸。
凡夫俗子總渴望有所成就，喜歡有出色的成績。做耶穌基督的門徒切忌注重成就！天主子立刻指出真正喜樂之所在：「你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了」(路10:20）。能夠制服邪魔固然壯觀，但追求剎那的光輝，又豈及永恆生命的寶貴。

親愛的兄弟姊妹，在天主的企業裡，有很多職位空缺。你和我只要肯慷慨回應，不用愁力有未逮，因為天主自會照料。我們不應本末倒置，把喜樂寄託在成就之上，而是在於與天主聖三的關係之上。這樣，我們便可以與聖保祿宗徒一起說：「從今以後，我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上，我帶有耶穌的烙印」(迦6:17）。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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默想石頭 Meditate Rocks

聖伯多祿及聖保祿宗徒節
主題：默想石頭 Meditate Rocks

教會今天紀念聖伯多祿聖保祿兩位宗徒對教會的建樹，今天的福音記述耶穌基督揀選了伯多祿作為磐石，建立祂的教會。那麼，讓我們默想聖伯多祿宗徒有關石頭的教訓吧！

在自然界我們很容易找到石頭，原始人很早已經把石頭雕琢成不同的工具，既可以用來攻擊，又可以用來建築防守。石頭有用因為它堅實、耐用，給人一種可靠的感覺。磐石是一塊單體的巨大火成岩或變質岩，更可謂是「石中之石」了。耶穌基督在結束「山中聖訓」時，便以磐石和沙土作對比，勸諭門徒必須實踐「山中聖訓」的教導：「所以，凡聽了我這些話而實行的，就好像一個聰明人，把自己的房屋建在磐石上：雨淋，水沖，風吹，襲擊那座房屋，它並不坍塌，因為基礎是建在磐石上……」(瑪7:24-27)。 因此，作為一個明智的人，應該要知行合一。知道了永生的竅門而不實踐的，確是愚不可及。這是在個人層面上的理解，但在團體層面上，「房屋」可以象徵「教會」、「磐石」象徵「耶穌的教訓」，明智的牧者應該按耶穌的教訓管理教會，以神貧、溫良、饑渴…的心態服服務弱小者，而不是追名逐利。

聖伯多祿宗徒卻從以色列人固有的「選民」觀念出發，加上耶穌基督榮進耶路撒冷時一句說話的啟發，演繹成有關「活石」的論述。在耶穌榮進耶路撒冷時，門徒們高聲頌揚天主，有幾個法利塞人要求耶穌責斥祂的門徒。耶穌回答說：「我告訴你們：這些人若不作聲，石頭就要喊叫了」(路19:40)。這句話可能啟發了伯多祿如何看門徒與教會之間的關係。在他的書信中，他寫道：「你們接近了他…你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」(伯前2:4-5)。門徒如何接近了耶穌基督呢？就是實踐祂的「山中聖訓」。實踐了便成了「活石」，建成教會的「活石」。在聖伯多祿的心目中，教會固然是一個團體，更是一座以活石建成的「屬神的殿宇」，所以是一個屬神的團體。聖伯多祿用「一班聖潔的司祭」來形容這個屬神的團體，「聖潔的司祭」其實是「天主選民」的一個簡稱。當天主與以色列人在西乃山訂立盟約時，祂述說了對以色列的期望：「但你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民」(出19:6a)。在聖伯多祿的心目中，門徒就是「新以色列」，「新天主子民」。他在書信中寫道：「至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」(伯前2:9a)。這是一個屬神的團體，要成為「一班聖潔的司祭」。他們要以實踐「山中聖訓」，來「奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」。梵蒂岡第二屆大公會議，秉承著聖伯多祿的教訓，作自我反省時，再次把自己定義為「天主子民」(《天主的啟示》教義憲章，第二章)。

今天的第一、二篇讀經告訴我們，信徒們面對迫害，並不退縮，因為「真福八端」教導我們，為義而受迫害的人，會獲得天國(瑪5:10)。第一篇讀經記載黑落德逮捕了伯多祿，計劃在逾越節後當眾處決，討好猶太人(宗12:4)。伯多祿為福音為主基督，已有慷慨就義的心理準備，「而教會懇切為他向天主祈禱」(12:5b)。可見天主子民，上下一心祈禱，獻上中悅天主的屬神祭品。天主應受讚美，衪差遣天使釋放了伯多祿(詠34:7)，祂在信徒身上再次顯示了自己的光榮。
聖保祿宗徒也有類似的教訓，勸諭羅馬教會。他說：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品」(羅12:1)，他自己也立下榜樣。第二篇讀經記載了他寫給弟茂德的遺言：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了」(弟後2:6-7)。這是何等高尚的情操、何等慷慨激昂的氣概！

有些小心眼的人，不服伯多祿作為宗徒之長的地位，執意貶低聖伯多祿的地位，硬說希臘文原文不是磐石，而是石卵，根本不可靠！上面提到石頭給人一個可靠的印象，但在天主眼中，磐石在轉瞬間便灰飛煙滅，何來堅實耐用可言呢?所以，磐石也好，石卵也好，使它們信實可靠的是天主，而不是它們的本質!在天主手中，石卵也可以擔起磐石的任務！耶穌基督保證說：「陰間的門決不能戰勝她」(瑪16:18c)。可見石卵也好，磐石也好，由伯多祿和他的繼承人所管治的教會，將永遠長存。

親愛的朋友，二千年來，天主透過不少神聖和腐敗的教宗管治教會，至今仍兀立不倒。願天主永受讚美!亞孟。
天主保祐!

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聖體聖事帶來合一的希望 The Holy Communion Brings Hope of Unity

聖體聖血節，丙年
主題：聖體聖事帶來合一的希望 The Holy Communion Brings Hope of Unity

天父對世人的愛，是毫無疑問的。雖然人類叛逆，違反了祂的忠告/命令，但天父完全沒有放棄我們的念頭。祂用了多種方式（希1:1）來協助我們重返祂的懷抱，分享祂的永恆生命。縱使我們屢錯不改，好像若無其事，不知悔悟，天父仍賜下聖子聖神，不離不棄地在我們身旁引導！天主對我們這些不堪的受造物，仍然頑固地滿懷希望，試問我們怎可以繼續自暴自棄呢？

上一個主日我們慶祝「天主聖三節」，慶祝天主自身的共融合一，並帶給因罪惡而分裂了的人類，共融合一的可能。天主聖父賜下聖神，願意我們在生活中，結出「聖神九果」，即在基督徒生活中，活出九種美德，就是「仁愛、喜樂、平安；忍耐、良善、溫和；忠信、柔和、節制」（迦5:22b-23a）。這些美德能化解種族之間的衝突和國際間的糾紛，促成人類的共融合一。俄羅斯與烏克蘭可以化干戈為玉帛，帶來歐洲及世界和平；以色列和巴勒斯坦可以言和，一起建設加沙土地。「眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥」（依2:4），這些都是世上滿懷善意的人所企盼的。這個主日我們慶祝「聖體聖血節」，更加是人類共融合一的保證！且讓我們默想「聖體聖事」的共融幅度。

今天的第一篇讀經充滿著很多象徵意義，有待抽絲剝繭。聖奧思定教導我們，讀《舊約》時，我們可以找到很多指向耶穌基督的預像，可以在新約看到天主子如何成全祂在《舊約》中所許下的承諾（瑪5:17）。今天的經文中出現了一個神秘的人物，名為「默基瑟德」。他之所以是神秘，因為《創世紀》沒有記載他從那裡來，亦沒有提及他的後裔或結局（希7:3）。我們祇知道他身兼「撒冷王」和「至高者天主的司祭」的職務（創14:18）。在希伯來文，「默基」解作「君王」，「瑟德」是「正義」的意思。因此，「默基瑟德」是「正義之王」的意思。亞巴郎領兵解救了侄兒羅特之後，來迎接他的，是「正義之王」，肯定了亞巴郎的軍事行動不是自私的，而是公義的！「撒冷」除了是地域名稱外，字義是「和平」的意思。「撒冷王」來迎接亞巴郎，象徵亞巴郎的軍事行動，是制止干戈，帶來和平的（希7:2）。可見即使在現實世界裡，雖然戰爭帶來滿目瘡痍，但《聖經》在字裡行間，仍滿載著對和平的渴望！

在古代，司祭擔任著神人之間的橋樑。人類感覺到自己不能控制自然界的各種威力，於是出現了一個與神明溝通的階級，他們代表所屬的團體，與神明打交道。例如在渡河遷徙時，求神明指示方向，保祐沿途順利；在戰鬥時，求神明幫助他們作戰；在乾旱時，求祂們降雨或指示水源；在豐收時，當然要討好祂們、祭獻祂們…為甚麼人民不直接與神明接觸呢？因為神明本身擁有強大的能力，祂們的四周總是行雷閃電，祂們出現時總是山崩地裂、火光熊熊等等。所以人民與神明接觸，最好有一個中間人作緩衝，那就安全得多了！因此在古代，君王兼任司祭是常有的事。

聖經學者素來把默基瑟德定位為「耶穌基督，普世君王」的預像，同時，默基瑟德又是「至高者天主的司祭」，所以新約的作者，把聖詠的預言貼在耶穌基督身上（希7:17; 詠110:4）。原來迎接亞巴郎的，是正義的君王和天主的司祭——耶穌基督。但耶穌基督有別於其他司祭，一般的司祭帶著不是自己的血進入聖殿（希9:25），為群眾舉行贖罪祭。為甚麼要贖罪呢？因為有罪的人不能承受天主的威能，接觸天主時會被毀滅，所以要靠司祭為罪人舉行贖罪祭。天主子與一般司祭不同，祂自作犧牲，以自己的血肉作為祭品，一次而永遠地替世人贖罪（9:28）！正如今天的第篇二讀經所載，天主子在最後晚餐時，祝聖了麵餅和葡萄酒，成為自己的血和肉，祭獻天主，與天主訂立新約（格前11:25; 路22:19-20）。原來迎接亞巴郎的，是拿著自己體血的和平君王與永恆的大司祭——耶穌基督！天主子的自我犧牲比古往今來，所有宗教的司祭合起來的祭獻更有效，因為祂是超越時空的天主子。

即使在今天短短的福音章節中，我們也可以領會到天主子犧牲的普世性。
首先，今天的群眾是十二宗徒「周遊各鄉村，宣傳喜訊，到處治病」（路9:6）所吸引來的。群眾的健康和信德，非常參差。所以耶穌基督首先「講論天主的國，並治好了那些急需治療的人」（9:11）。這不就是教會未來為全人類要做的事嗎？這五千群眾豈不是普世人類的預像嗎？即是說，我們可以放心大膽傳福音，因為耶穌基督會完成祂吩咐我們開始的，但還沒有完成的工作！所以耶穌基督是我們信仰的始創者，又是我們信仰的完成者！這是天主團結有不同需要的人的第一步，處理一切急需治療的，恢復他們的身心健康。

其次，這些康復了的人，天主子必須維持他們身、心、靈的健康。怎樣做呢？天將要黑的時候，門徒們自己已感覺疲累，是時候遣散群眾，各自投宿尋食了（9:12）。但耶穌基督不認同十二宗徒的意見，因為這麼多人，四周的村莊田舍是沒有能力吸納和照顧這麼多人的。作為一個牧者，怎可以不好好牧放祂的羊呢？所以主耶穌向那十二個牧者說：「你們給他們吃的吧」（9:13a）。這真是個「不可能的任務」！因為粗略估計，最少也要二百塊銀錢的餅（谷6:37）纔夠。即使有足夠的金錢，試問一時間，四周的村莊田舍如何能夠烤焗出這麼多餅，供五千人食用呢？天主子當然胸有成竹，門徒們祇要按耶穌基督的指示，做天主的事，不可能的也變成可能。正如總領天使加俾額爾所說：「因為在天主前沒有不能的事」（路1:37）！就這樣，天主子在荒野之地，舉行了一次原始的「彌撒」，雖然不是一個祭天大典，但卻滋養了不同的人，身、心、靈上的需要。

親愛的兄弟姊妹，天下太平、各國平息干戈、分黨分派的人共融合一，聽起來簡直是天方夜譚，好像是不可能的任務。但這原是天主聖三的旨意，祂又怎會放棄呢？讓我們好像宗徒們一樣，投入這個「不可能的任務」，藉聖體聖事的助力，使眾人共融合一。亞孟。
天主保祐！

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