「人生活不只靠餅」─與自己修和 "Men Do Not Live On Bread Alone" --- Reconciliation with oneself

四旬期第一主日，甲年
主題：「人生活不只靠餅」─與自己修和

魔鬼妒忌人類得天獨厚，雖然「稍微遜於天神，卻以光榮作他的冠冕，令他統治祢〔天主〕手的造化，將一切放在他的腳下」（詠8:6-7）。於是撒殫挑撥離間，在人的心裡播下懷疑天主對我們的愛。亞當厄娃違反了天主的指示，吃了「知善惡樹上的果子」（創2:17; 3:6），失掉了「原始的恩寵」（3:7），人性受到了嚴重的傷害（3:12-13），最後被天主逐出樂園。原祖的叛逆把罪惡引入了世界，污染了整個世界。「原祖」的錯誤抉擇，禍延後代。從此人類一出生便失掉了「原始的思寵」，在一個充滿罪惡的惡劣環境中生活。只要他一息尚存，不論男女老幼，都不斷地受到誘惑的試煉。孔子告誡他的學生說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得」（論語‧季氏）。可見誘惑真是如影隨形，揮之不去。

孟子說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚；空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」（孟子‧告子下）。身為天主子的耶穌基督也不例外，在祂開始公開生活，傳揚福音之前，聖神領祂進入曠野，四十天四十夜禁食，受魔鬼的試探（瑪4:1-2）。《瑪竇》和《路加》兩本福音只記載了耶穌提及的其中三個試探，相信還有其他可以想像到的誘惑，沒有記載下來。但為我們的得救，學習真人真天主的耶穌，如何戰勝這三個試探，已經足夠了！

倘若我們比較兩位聖史三個試探的敘述，便會發覺它們的內容相同，但次序卻有分別。其實不難理解，因為他們的寫作對象不同。路加寫給外邦人，所以耶穌的教訓是放諸四海皆凖，適用於古今中外。瑪竇寫給有猶太背景的基督徒，因此，他以耶穌的行動和說話，回應以色列民族失敗過的地方。聖經學者一般解釋說，耶穌基督是猶太人期待已久的默西亞，祂為以色列民族抹去亡國的恥辱，重獲光榮（宗1:6）！當年以色列子民在曠野流浪，其間不下三次抱怨天主，叛逆天主所派遣的領導人梅瑟，過了四十年才能進入預許的福地。今天，耶穌基督以40天在曠野接受試探，象徵以色列百姓在曠野40年的流浪；在他們懷疑天主，抱怨天主的情況下，示範了如何戰勝撒殫的誘惑。

首先，梅瑟帶領60萬以色列人離開埃及，過了紅海之後，法郎已沒有能力追捕他們，以色人得到了真正的自由，不再是埃及人的奴隸。過了45天，以色列子民全會眾，因糧食問題開始抱怨梅瑟和亞郎。他們表示寧願返回埃及，有食物吃飽，死在上主的災難裡，總比餓死在曠野裡還好（出16:1-3）。於是從那時起，在晚上天主命令鵪鶉飛來，百姓有肉吃；在早上天主降下「瑪納」，養活百姓，直至40年後進入福地才停止。耶穌在曠野接受魔鬼的「飢餓」測試，當祂飢餓時，撒殫慫恿祂把石頭變餅充飢，耶穌只引用《梅瑟五書》的經文，便勝出了第一回合：「人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語」（瑪4:4; 申8:3）。
請注意「不只靠餅」的意義。耶穌並沒有要求信徒完全不吃任何食物，而是在一般正常飲食之外，也要注意靈性的食糧，就是記載在【聖經】裡天主的聖言。將來，祂還要留下祂的體血，就是「聖體聖事」，給信徒作為至高無上的精神食糧。撒殫沒有福份領受天主子作牠的食糧，很榮幸我們有。於是嫉妒的撒殫時常在我們心中揭發我們所犯的罪過，讓我們覺得不堪當領受「聖體聖事」！多謝撒殫，牠讓我們認清自己的不完美，讓我們不再衝動妄動。我們的偏頗，大部份源自一份執著，一份對自己不合理的強求。禁食有助我們認識自己的不同狀態，在軟弱中更清晰看到自己的愛，實在貧乏。四十天的禁食，與自己修和，真是求之不得！

過了15天，以色列子民到了西乃曠野附近的勒非丁，因為沒有水喝，便抱怨梅瑟。梅瑟回答他們說：「你們為甚麼與我爭吵，為甚麼試探上主？」（出17:1-2）於是天主吩咐梅瑟帶同幾個長老到曷勒布山，即西乃山的一塊磐石那裡，天主要站在磐石上行神跡。梅瑟當眾用分開紅海的棍杖擊打磐石時，便有水從磐石流出，供百姓及牲畜飲用（17:3-6）。
在眾目睽睽下行神跡，可以在短期內維持百姓的信德，但作用有限，不是長遠的辦法。在兩個月前，天主不是行了一個大神跡，分開紅海，讓以色列子民安然渡過，獲得自由嗎？可見借助神跡加強信德，效果非常有限！回到身在曠野的耶穌，撒殫把祂送到聖殿頂，引誘祂行神跡，從高處躍下也不會受傷（瑪4:6）。耶穌並沒有與撒殫爭論，只引用撒殫也熟悉的經文便勝出了第二回合：「你不可試探上主，你的天主」（瑪4:7; 申6:16）。

以色列人來到了西乃山下，梅瑟要上山領受「十誡」，作為以色列人與天主立約的標記。天主說：「你們〔以色列百姓〕親自見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好似鷹將你們背在翅膀上，將你們帶出來歸於我…你們在萬民中將成為我的特殊產業…你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民…」（出19:4-6）。到了第63天（19:11），梅瑟開始上山，進入雲彩，逗留了40天才領受「十誡」（24:18）。山下的百姓等得不耐煩，便迫亞郎為他們打造一隻金牛，領導他們返回埃及（32:1-4）！
當人類失去了天主，失掉祂賜予的恩寵，便感到失去了倚靠，失掉了「安全感」！天主是不可見的，他們便找著可見的，能給予他們「安全感」的事物不放，包括財富、青春、成就、榮譽和權勢等等！這些給予「安全感」的事物便成了誘惑人遠離天主的「偶像」！回到身在聖殿頂上的耶穌，撒殫把祂帶到一座極高的山頂上，將世上的一切國度及其榮耀指給祂看，倘若耶穌俯伏朝拜牠，牠便把這一切交給耶穌」（瑪4:8-9）。耶穌基督肯定地說：「去吧！撒殫！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他」（4:10）。

各位親愛的兄弟姊妹，四旬期是教會陪伴「候洗者」淨化光照的時期。耶穌基督在曠野四十天守齋祈禱，示範了我們可以如何信靠天主、信靠祂的聖言，便可以對抗撒殫的誘惑。讓我們藉著守齋與自己修和、慷慨施捨與近人修和、虔誠祈禱與天主修和，為慶祝主的復活作好準備。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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希望的傳承者履行先知職務 Messengers of Hope are Prophets

常年期第二主日，甲年
主題：「希望的傳承者」履行先知職務 Messengers of Hope are Prophets

和若翰洗者一樣，我們知道耶穌在創世之前已經存在，卻不曾認識祂（若1:30c-31a）。我們總覺得耶穌很面善，很親和，卻有點模糊。但和若翰洗者不一樣，我們比他更有優勢，因為我們出生在耶穌之後，比若翰洗者知道得更多。話雖如此，所謂「學無先後，達者為先」。事實證明，若翰洗者比我們更親近天主，經常得到天父的直接啟示！本來若翰洗者可以子承父業，好像他的父親匝加利亞一樣，在耶路撒冷聖殿當司祭（路1:8）；但天父召選了他進入曠野，當《舊約》的最後一位先知；吩咐他宣講悔改，在約旦河為群眾施洗。同樣，我們蒙天父召選，領洗加入教會，成為了天父的子女。可是，我們有沒有擔當起領洗時所領受的先知職務呢？

倘若你是在嬰兒時領洗，又或者在很多年前領洗，已忘記了你當時曾領受的先知職務，就讓執事我給你溫故知新罷！在原始的先民時代，民智未開，對天主的認識並未深刻，產生了恐懼天主的情緒。他們靠「司祭」討好神明，求神明庇祐。「司祭」的職務，就是代表百姓，向天主獻祭，求天主施恩。又因為天主出現時總是煙雲密布，天主發聲時好像行雷閃電、火山爆發、山崩地裂一樣，所以百姓不敢聽到天主的聲音，他們求天主找個代言人向他們說話，這些代言人就是「先知」。不是「未卜先知」的先知，而是代表天主向百姓傳遞旨意的代言人。最後，為了能團結眾人做開疆闢土這樣龐大的工程，百姓從民間推舉一個領袖，組織他們，管理他們。於是管理百姓，擴展國土，成為了「君王」的職務了。耶穌基督來到世上，肩負著這三重職務。祂建立和擴展天國，是君王；祂把天主的旨意啟示給我們，教導我們回歸父家的道路，是先知；祂自作犧牲，為世人贖罪，死在十字架上，是司祭。保祿宗徒教訓我們，領洗是歸於基督，加入祂的死亡及埋葬，所以我們便可以與祂一同復活，獲得新生命（羅6:3-4）。既然我們歸於基督，便分擔了祂的三重職務。不單是先知，更是司祭和君王！從今以後，大家要多注意自己的身份，並活出相稱的生活。

若翰洗者憑甚麼知道，在來領受洗禮的群眾當中，哪一個是「天主子」呢？很簡單，是天父啟示給他說：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人」（若1:33）。那麼，若翰洗者如何辨別那降臨在耶穌身上的鴿子是聖神（1:32）呢？更重要，他如何辨別是天父的啟示，而不是自己在胡思亂想，或者是天主派遣的天使的訊息，抑或是魔鬼的試探呢？「辨別」是一個相當重要的課題，不是三言兩語可以說清楚，而是每個人自己祈禱所累積得來的經驗！有些人在祈禱時會在眼前浮現一些圖像或符號，有些人會聽到一些聲音，或者聞到一些香味等等。那時要注意自己的感覺，是安慰、和平、喜樂；或者悲從中來、心煩意亂甚至忿怒等等。簡單地說，當我們進入深刻、忘我的祈禱時，五官的觸動與及伴隨著的感覺，有可能是天主的啟示。我們須要一位「神師」指導我們如何辨別是天主的啟示，抑或是自己的胡思亂想！執事以上的敘述，有甚麼根據呢？

在五旬節聖神降臨在耶路撒冷等候的120個信徒身上時，各人由聖神領受了不同的能力，開始說不同地方的語言，宣講耶穌基督的復活。在場有人譏笑他們是喝醉了（宗2:13）。漁夫出身，雖然沒有受過正規教育的伯多祿，但藉著聖神的恩賜，竟然能唸出一大段共5節先知的話回答。其中一句是：「在末日…我要將我的神傾注在所有有血肉的人身上，你們的兒子和女兒都要說預言，青年人要見異像，老年人要看見夢境」（2:17, 岳3:1）。雖然岳厄爾先知只不過是12小先知之一，但他的預言為我們，卻是非常重要。因為所有領洗入教的成年人，都領受了「堅振聖事」，領受了聖神。天主傾注了聖神的七恩（依11:2-3）給我們，幫助我們結九種聖神的果實（迦5:22-23），常存的果實（若15:16）！

首先，在《創世紀》前六章的人物，大部份都活到幾百歲。但到了第六章，天主卻說：「因為人既屬於血肉，我的神不能常住在他內；他的壽數只可到120歲」（創6:3）。意思是沒有聖神的助佑，人活不過120歲。從此以後，壽終正寢的人，例如達味王70歲，撒羅滿王55歲等等，只有幾個人例外，都活不過120歲：諾厄是人類的第二次機會，他活到950歲（9:29），亞巴郎175歲（25:7），依撒格180歲（35:28），雅各伯147歲（47:28）等等，所以我們尊稱他們為「聖祖」。
第二，天主藉著岳厄爾先知告訴世人，祂更新了祂的決定。在末世時代，祂會將聖神傾注在所有血肉之軀。但這聖神不是為了使人類更長壽，而是賜給天主的僕人能力，去執行祂的旨意，成為祂的代言人。
第三，天主以異像和夢境，但並不排除其他方式，來啟示祂的旨意。那些看見異像的青年，看見夢境的老年人等等，便成了祂的代言人，祂的先知，向世人宣佈祂的旨意，教導世人履行祂的拯救！正如今天的第一篇讀經所說：「我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極」（依49:6b）。

各位親愛的兄弟姊妹，其實作為「希望的傳承者」，就是在履行先知的職務。天主不願意強迫我們相信祂，所以祂以溫柔婉轉的方式，邀請我們悔改。祂已應許很美好的新天新地給我們，並對我們滿懷希望，等待我們回頭，好使祂能向我們施恩。我們既然已經初嘗祂的慈愛，在彌撒中享受祂擺設的盛宴。我們應當以愛還愛，在其他人心裡，重燃對生命的希望。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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三王幻想曲 A Magi Fantasia

主顯節，甲年
主題：三王幻想曲 A Magi Fantasia

要知道在第一世紀，我們所認識的「天文學」並不存在。在技術方面，由於沒有望遠鏡，只能靠肉眼觀察。當時的人只能大約地定下「春分」在每年的三月二十一日，「秋分」在九月二十四日；「夏至」在六月二十日，「冬至」在十二月二十五日！而且「太陽曆」與「太陰曆」以十九年的周期重合等等，已經是了不起！當時的物理學只有亞基米德的杠杆和齒輪力學，可以計算目前的機械效率；還沒有牛頓力學，可以計算星體運行的過去未來！當時大行其道的，與上至帝王，下至平民百姓息息相關的，就只有占星術，一些按天象的變化而推演的吉凶判斷。「賢士μάγος」的希臘文原文，是指行使巫術、占星術、招魂術等的「術士」（瑪2:1; 宗8:9, 13:8），在古代是有地位的人；但在科學昌明的今天，他們是導人迷信的人，沒有甚麼賢能可言！可是慈悲的天主，並沒有放棄這些誤入歧途的人，卻以他們所熟悉的文化，引導他們找到真主！

於是，在天主子降生成人的同時，天象起了變化，吸引了一些「賢士」從遠東往西走，前往猶大尋找一位「新生王」。他們最有可能生活在「絲綢之路」所經過的地方，那裡有許多文化資訊往來交易。這些「賢士」絕非一般不學無術的「神棍」，更有可能是能操多國語言的有識之士。在《瑪竇福音》的聖誕故事中，他們好像不用翻譯，便能直接與大黑落德對話（瑪2:7-8）。或許在他們的「藏經閣」中，有我們所認識的《梅瑟五書/妥拉》，當中曾記載說：「我看見祂，卻不是在現在；我望見祂，卻不是在近處：由雅各伯將出現一顆星，由以色列將興起一權杖…」（戶24:17a）。這顆星不但吸引了來自東方的占星術士，而且吸引了西方的科學家，攪盡腦汁，運用已知的天文知識，例如彗星、五〔行〕星連珠和超級新星等等來解釋這顆「白冷之星」。甚至運用電腦科技，在螢光幕上模擬白冷城在不同時代的星空，推算出耶穌在公元前六年的四月十七日在白冷出生云云！這一切努力的背後，反映了人類心底深處對尋找真理的執著；和對美善國度的渴望。

不竟政治現實是殘酷的，人的心固然渴求真理和美善，但人的心仍受著許多邪惡的因素所牽制。任何群體都把希望押在下一代身上，但大黑落德為了鞏固自己的王位，不惜大開殺戒，斬草除根，「差人將白冷及其周圍境內所有兩歲及兩歲以下的嬰孩殺死」（瑪2:16）而後快！賢士們又如何呢？他們選擇不辭勞苦，真的是純粹為了尋覓真主嗎？不一定！因為《戶籍紀》記載的預言跟著說：「由以色列將興起一權杖，擊碎摩阿布的額角，粉碎舍特一切子民的腦蓋…由雅各伯將出生一位統治仇敵者，祂要除滅依爾的遺民」（戶24:17b-19）。預言中提及的名字，可能是代表賢士們國家的暗號，也未可知。所謂「居安思危」，這種「危機感」便代代相傳：當「雅各伯星」出現時，趁這個「新生王」尚未成氣候，應該以「朝拜」為名，一探其虛實，甚至建立邦交，方是上上之策！所以，賢士們很有可能在執行一個「外交」任務，甚至是「搜集情報」的任務。

這些賢士絕非等閒之輩，大黑落德的虛情假義，又怎能瞞過這批情報搜集高手呢？加上耶路撒冷百姓當初的恐懼，以及後來得知「新生王」不是生於耶路撒冷而鬆一口氣，賢士們可以推斷大黑落德不是一位賢君，甚至幾乎可以肯定羅馬帝國將會扶植這個「新生王」作為日後的傀儡王…瑪竇宗徒寫福音，旨在證明耶穌基督是猶太信徒期待已久的默西亞，對於「賢士」來「朝拜」耶穌聖嬰的其他動機，沒有興趣猜想。至於他們為甚麼「由另一條路返回自己的地方去」（瑪2:12），瑪竇沒有賢士的機心，惟有重施故技，說是「在夢中得到啟示」，作為交代。雖然說：「日有所思，夜有所夢」，但總覺得瑪竇講故事的技巧，有點牽強，欠缺說服力。

賢士們由另一條路返回自己的地方，還有另外一個可能性，是瑪竇沒法知道的，所以沒有記載下來。這段空白，留給後世的信徒，一個豐富的默想空間！就是賢士們「走進屋內，看見嬰兒和他的母親瑪利亞」（2:11），他們感受到了甚麼呢？這是至關鍵的！嬰兒和他的母親，相信賢士見過不少。是甚麼足以令這些賢士「俯伏朝拜，打開寶匣，奉獻黃金、乳香和沒藥」呢？親愛的弟兄姊妹，讓我們跟隨聖人們推薦的默想方法，想像自己就是賢士之一，或者是他們的隨從，是瑪利亞，或者停在屋頂上的「白冷之星」都可以。在現場你感覺到甚麼呢？

執事我想像自己是賢士之一，原本打算搜集一些有關國家安全的情報。豈料嬰孩的眼神，表示祂完全通曉我的動機，但祂仍然歡迎我、接納我。瞬息間，祂把以往我不知道卻很想知道的事物在我腦海閃過，還把未來全部的可能性，灌輸到我腦海中。這些可能性有些是可喜的，有些卻是極度恐佈的。我的腦袋雖然好像貪婪的海綿不斷地吸收，但始終容量有限，顧此失彼。最後我投降了，我感覺到自己所知和所學的，在祂面前，原來一文不值。我不禁說：「主！祢應受讚頌，我可以為祢做甚麼呢？我在這裡，請派遣我。」可能是「傳心術」吧，祂即使沒有開口說話，我已領會到祂對我說：「上善若水」。上天的美善是不費氣力的，俯就卑微弱小的人類。如像水一樣靈活流動，繞過抗拒的事物，滋潤他們，雕琢他們；祂變化自己成為冰、水和蒸氣，甚至三種形態同時存在，為了滿足萬物不同的需要…

各位親愛的兄弟姊妹，所以眼前的「新生王」，不會侵略分裂我的國家、不會強行越境拘捕我國元首。祂要以公義治理萬民，以慈悲寬恕展示大能。祂是「厄瑪奴耳」，就是永遠與我們同在，一起同甘共苦的和平君王…明白了！我無需從原路返回，部署下一部步作戰計劃。我要走另一條路，就是在路上宣告這一個好消息：「一個嬰孩為我們誕生了…祂的名字要稱為…強有力的天主…和平之王」（依9:5）。全人類可以重燃希望了，因為一個和平、仁愛和公義的世界，一定可以出現；大家能夠相親相愛的國度，就在眼前。我要做一個「希望的傳承者」，亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
圖片鳴謝：Copilot, Grok
影片鳴謝：BBC Studio, Youtube
2002年 BBC 出版「神之子」紀錄片，中文字幕是基督教用語；但最令人難受的是粵語配音，語氣輕佻，不堪入耳！
作為慕道班教材，惟有自己動手動寫中文字幕，保留英語原音（可惜有些少不同步），供各位導師使用。

所以一定要鳴謝 BBC，
滿以為BBC會用版權理由，反對我上載 youtube
結果有目共睹

天主與我們同在 God Is With Us

將臨期第四主日，甲年
主題：天主與我們同在 God Is With Us

我們已經來到將臨期的第四主日，讓我們重溫；並檢討過去三個星期，作為「希望的傳承者」所做的準備功夫，做得有多妥當。我們在上主的光明中行走（依2:6）嗎？我們恢復了天主創造之初的美好，獅子與牛一樣吃草（11:7）嗎？我們有幫助人認識真理，不再瞎眼和聾啞（35:5-6）嗎？倘若成績強差人意也不用失望，今天的教訓會給予我們所需要的鼓舞。

今天第一篇讀經的背景是這樣的。阿哈次是南國猶大的君王，是達味王朝的正統。北方的亞述帝國崛起，威脅到阿蘭〔敘利亞〕和以色列國。他們想與猶大國結盟一起反抗亞述，可是阿哈次有其他的盤算而謝絕了。這個決定激怒了敘利亞和以色列，他們便組成聯軍攻打猶大，迫猶大就範。在此兵臨城下，猶大快要失守之際，上主派遣依撒意亞先知覲見阿哈次，勸君王信賴上主為猶大作戰，擊退聯軍。這就是今天第一篇讀經的上文。

「徵兆」即是「神跡」。上一個主日提及耶穌基督行神跡的時候，已經解釋了「神跡」是天主臨在的「標記」，當代的術語是「徵兆」。要求一個來自陰府、來自諸天的徵兆，是表示要求一個超自然的神跡的意思，例如分開紅海、停止太陽運行等等。¹
回到阿哈次的答覆，他說：「我不要求，我不願試探上主」（依7:12）。聽來冠冕堂皇，耶穌也是這回答撒殫的試探，阿哈次的答覆有何不妥？為甚麼依撒意亞這樣嚴厲批評他，是否過份了呢？「達味的家族，你們聽著罷！你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎？」（7:13） 「我的天主」？難道依撒意亞的天主，不是阿哈次的天主嗎？莫非還有別的天主嗎？當然只有一個天主，但阿哈次是一個拜偶像，甚至把自己的兒女祭神的邪惡君王（列下16:1-4）！他說的漂亮話又豈能掩蓋天主的慧眼呢？就在這樣的背景之下，天主許下與我們同在的諾言：「因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳」（依7:14）。天主就是這樣行事，祂不用威權強迫我們信服祂。所以祂沒有行驚天動地的神跡，只是一些最普通不過 的事物─「一位貞女要懷孕生子」。一個已婚少婦的第一胎便生了個男嬰，有甚麼希奇？

要知道先知的預言不但在短期、在聽到預言的人有生之年應驗，而且還會在遙遠的未來，在時機成熟時，更完滿切實地應驗！首先，邪惡的阿哈次王後來的確生了希則克雅。這個希則克雅在阿哈次死後繼位成為猶大王，史書稱讚他：「信賴上主以色列的天主；在他前後的猶大列王中，沒有一個可與他相比的」（列下18:5-8）。在宗教改革方面，他不但廢除高丘、掃除偶像，甚至連梅瑟所製造的銅蛇也打碎了，因為人民向銅蛇焚香（18:4）！政治方面，希則克雅憑天主的助力，擺脫了亞述王的羈絆，不再作他的藩屬！可見「厄瑪奴耳」─天主與我們同在，是絕對重要。相反，他的父親阿哈次王不聽從依撒意亞先知、不信賴上主，反而向亞述帝國獻媚，請亞述攻打聯軍，為耶路撒冷京城解圍。結果引狼入室，往後的日子，猶大國要向亞述帝國年年進貢！亞述滅了以色列國之後，繼續南下侵略猶大國。在公元前701年，亞述大軍圍困耶路撒冷城，希則克雅王向天主祈禱求救。史書記載：「當天夜裡，上主的使者出來，在亞述營裡殺了十八萬五千人，清晨人們起來，看見遍地都是死屍」（19:35），於是亞述王拔營撤退。十八萬五千可能誇大了，但歷史證明，猶大國的確命不該絕，要再過115年後，她纔被巴比倫帝國征服！

「厄瑪奴耳」預言更長遠、更完滿的應驗，發生在耶穌基督身上。瑪竇宗徒為了證明耶穌就是猶太信徒期待已久的默西亞，便為他們編纂了耶穌的族譜，證明耶穌是出自達味的血統，有資格做默西亞，繼承達味永存不替的王朝（瑪1:1-17）。而且耶穌的誕生，應驗了先知們的五個預言，「厄瑪奴耳」預言是第一個。瑪竇宗徒展示了：默西亞由童貞女所生（1:23）、在白冷出世（2:6）、在埃及避難（2:15）、有無辜嬰孩遭屠殺（2:18）與及稱為納匝肋人（2:23）等等。 ²

耶穌基督與我們的同在，比希則克雅王所帶來的宗教改革和國家安全，何止更勝一籌，不知優勝多少倍！祂的臨在是沒有種族、語言、地域和時空的限制，而且是當我們最困難悽慘的時候，祂陪伴我們，安慰我們。天主子選擇出生在馬槽裡，嬰兒時期已經是一個難民，流離失所。長大後只不過是木匠，不是甚麼法學士或者司祭。雖然榮進耶路撒冷，但卻被自己的門徒出賣、否認，眾叛親離，孤獨一人承擔全人類古往今來的罪債，釘在十字架上，受盡恥辱，甚至感受到天父的捨棄！這樣，世人還有甚麼苦難，祂不能和不會承擔呢？就是這份不離不棄的陪伴，帶給了全人類希望。不但如此，在十字架下，還有祂的愛徒若望和基督之母瑪利亞。她們代表著教會和教會之母，在現場的痛苦中，默默地分擔這救贖的工程。在苦難面前，她們無能為力，只能仰望著受難的基督，信靠天父的慈悲和許諾！

親愛的兄弟姊妹，我們就是若望，就是基督之母瑪利亞。我們負擔著的十字架，包含了親人的十字架─他們的疾病、痛苦以至死亡。全港市民，都承受著大埔火災的傷痛。有如瑪利亞和若望，只能望著認識的人受苦而無能為力，只能痛苦地、焦急地盼望著救援的出現。不幸地，受苦的人等不到救助，便離開了我們！作為基督徒，作為希望的傳承者，我們相信上主樂意在苦難中陪伴我們。依撒意亞先知說：「然而上主仍舊等著向你們施惠，仍高興向你們表示憐愛」（依30:18）。讓我們向身邊的人說：「上主與你們同在，亞孟」。
天主保祐！

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¹順帶一提，為了滿足現代人相信自然科學的心理，有國際地位的媒體公司曾製作過一齣紀錄片，邀請多位「專家」運用自然現象解釋「分開紅海」神跡。第一步，他們玩「文字遊戲」，把紅海說成不是「紅海Red Sea」，而是「蘆葦海Reed Sea」，是一個淺灘！第二，把日子推前到公元前1628年，而不是聖經學者一般的意見：即公元前1450-1250。那一年在愛琴海南部發生了一次超大型的火山爆發，引發了大海嘯，席捲地中海，抵達非洲北部的埃及。火山灰鋪天蓋地，引致埃及發生了「十災」。海嘯到達時，先是海水退卻，讓60萬以色列人走過「蘆葦海」淺灘〔倘若嫌人數太多，媒體公司會毫不猶疑地找文字學家選擇一個更合情合理的希伯來文翻譯，不是60萬人而是6千個家庭，也未可知！〕。當埃及追兵來到時，剛巧陷入倒流的海水中云云。今天的火山爆發遺跡仍在，就是被削去了一半的Santorini島！雖然專家言之鑿鑿，但仍然解釋不了「以色列子民便在海中乾地上走過，水在他們左右好像牆壁」（出14:22）。

²最後一個預言與第一個預言巧妙地呼應。第一，這個「納匝肋人」有「獻於上主的人」（民13:5; 7; 16:17）的意思，耶穌就是一個這樣的人。第二，猶太人稱基督徒為跟隨「那個納匝肋人」的人（宗24:5）。這是非常有意義的，天主不但藉著耶穌，而且透過基督徒，與人同在！另外，第五個預言亦反映了基督徒團體中，猶太信徒的文化背景。要注意：這個名詞並沒有出現在《四大先知》或《十二小先知》之中，卻出現在《民長紀》。在猶太教的經典，《若蘇厄書》至《列王紀下》，是《前先知書》。

但「白冷星」（瑪2:2）的預言記載在（戶24:17），是法律書，不是先知書。瑪竇宗徒的處理方法，盡顯基督信仰的根，來自猶太教背景！另一方面，在反省了超過半個世紀之後，若望宗徒在他的福音中見證了天父的聖言〔即天主聖子〕，取了血肉之軀，與人同住（若1:14），既強調天主子的先存性，更表現出天父對人類永恆無限的憐愛！

2022反省
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右盜是希望的傳承者 The Penitent Thief Is A Messenger of Hope

耶穌基督普世君王節（丙年）
主題：右盜是希望的傳承者

不同的文化會在不同的日子慶祝新年，作為國際大都會的香港，華洋雜處，市民大眾除了慶祝一月一日的西洋新年之外，也會慶祝華人的農曆新年！教會有她的曆法，圍繞著救主的降生、受難、復活和在末日重臨，來慶祝天主的救贖工程。今天我們慶祝主耶穌基督將會在末日時，以君臨天下的姿態，審判生者死者。作為天主教徒的我們，會在下一個主日，慶祝教會禮儀年的開始，就是「將臨期」。禮儀顏色用紫色，象徵了以悔改來預備迎接天主子的重臨。又為了照顧教友的神益，加深對【聖經】，尤其是對三部《對觀福音》的認識，用三年的時間閱讀【聖經】與我們的得救有密切啟示的章節：甲年讀《瑪竇福音》，乙年讀《馬爾谷福音》及丙年讀《路加福音》，從不同的角度，立體地敘述天主子的言行。

在記載耶穌釘十字架受難的敘述中，《瑪竇》和《馬爾谷》異口同聲地說「同祂一起被釘在十字架上的強盜，也這樣譏誚祂」（瑪27:44），「連與祂一起釘在十字架上的人也辱罵祂」（谷15:32）。但剛纔聽到《路加福音》的記載卻不一樣，一個譏誚同釘的耶穌，另一個卻承認耶穌為王。路加醫生的記載可信嗎？要知道三位聖史都不在現場，因為幾乎所有的門徒都為了自保而躲藏起來，只有「耶穌所愛的門徒」若望、耶穌的母親瑪利亞和一些跟隨耶穌的婦女，留在刑場守候。按教會的傳統記載，路加醫生在聖母的晚年，照顧她的健康。所以，路加醫生的釘十字架記載更可信！

《路加福音》是寫給外邦人讀的，告訴他們天父是慈悲的（路6:36）、天主子耶穌基督拯救被社會所拋棄的人（6:20-22）、天父樂意把聖神賜給求祂的人（11:13）。我們今天慶祝「耶穌基督普世君王節」，可是今天的福音選段所描述的，不是一個住在雕闌玉砌的宮殿裡，戴著皇冠，身穿龍袍，坐在龍椅上，左右有宮娥侍候的皇帝；而是一個頭戴茨冠，一絲不掛、以十字架為龍椅和左右有兩個罪犯護駕的「君王」！正如今天第二篇讀經所說，宇宙萬物都是源於祂，最後亦歸於祂（哥1:16-17）。祂不須要人世間的財富與權勢稱王，反而選擇了與窮人和被社會遺棄的人在一起。試問天主為了罪人的悔改，還有甚麼沒有做呢（依5:4）？讀到這裡，甚麼人會最感到安慰和鼓舞呢？恃財傲傲物的人，還是無權無勢的人呢？

現在讓我們默想釘在耶穌基督左右兩邊的罪犯。常言道：「人之將死，其言也善」，看來有點不正確。路加這樣記載說：「懸掛著的凶犯中，有一個侮辱耶穌說：你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！」（23:39）為甚麼這個凶犯有這樣的行為呢？既然難逃一死，他說這番話可以讓他死得舒服些嗎？當然不會！我覺得當時這個凶犯仍有相當的生命力，於是心存僥倖，期望耶穌真是他心目中的「默西亞」，便慫恿耶穌從十字架上跳下，領導群眾驅逐羅馬人，推翻殖民統治，重建以色列國等等（宗1:6），這是他「得救」的最後機會！因此，他的說話也可算是「善」的。路加沒有說明他的相對位置，傳統上教會把天父所祝福的位置，即普世君王的右邊（瑪25:34），留給另一個凶犯，並稱他為「右盜」。

現在讓我們把注意力集中到「右盜」的身上吧，他把「盜亦有道」表現得淋漓盡致！路加記載他「應聲責斥說：你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎？…我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過甚麼不正當的事」（路23:40-41）。和其他猶太人沒有分別，他相信天主賞善罰惡。但更重要的，是他害怕天主的懲罰！雖然出於害怕懲罰而不做壞事是低層次的道德，但總比那些天不怕地不怕，喪心病狂的惡人相對地好。這位「右盜」尚有公義之心，懂得辨別善惡。有能力辨別善惡，就有「悔改」的可能！願意悔改纔是得救的道路，「右盜」已踏出了第一步！接著他說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我！」（23:42）看，他知道自己難逃一死，但他並沒有心存僥倖，求耶穌救他離開這個死局。望著即將死去的耶穌，他竟然相信耶穌將會為王，這是何等的信德！他不知道耶穌過多少歲月之後為王，但他把一切希望，都寄託在耶穌身上，這是何等的望德！雖然我們找不到他有甚麼愛主愛人的善行，但耶穌已接納他到天堂去：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡」（23:43）。從這一個許諾開始，天主寬恕了「右盜」所有的罪過，賜給了他恩寵，「右盜」可以平安地、沒有半點恐怖地，等待羅馬兵來打斷他的腳，送他上路（若19:32）。

各位請注意，執事不是「撥冷水」，這個「今天」並不表示第一個「耶穌受難日」，因為「在天主前一日如千年，千年如一日」（伯後3:8; 詠90:4）。亞當吃了禁果當日沒有死（創2:17），而是活到930歲（5:5）便是一個好例子。「右盜」可能也要在煉獄，滿懷「望德」地度過若干歲月，纔可以升天堂！另一方面，執事我很想知道，耶穌怎樣拯救在左邊的凶犯！祂不是願意所有的人都得救（弟前2:4）嗎？是的，「在天主前沒有不能的事」（路1:37）。可能天主藉著「右盜」平安的面容，給了「左盜」一份安慰和鼓舞。「左盜」在痛定思痛，筋疲力竭之餘，放下自己的執著和妄想，把一切「得救的希望」，交託到一同被釘的耶穌手裡，亦未可知。

親愛的兄弟姊妹！不要小覷「右盜」的角色。即使是一個不堪的人物，亦能做一個「希望的傳承者」。在未來一年，讓我們向「右盜」學習，成為更出色的「希望的傳承者」，亞孟。
天主保祐！

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2022反省
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天主這樣愛了世界 God So Loved the World

光榮十字聖架慶日
主題：天主這樣愛了世界 God So Loved the World

上一個主日，主耶穌再三強調，想做「第一代基督徒」的人，與及教會將來的聖職人員，必須背負十字架跟隨祂，否則不能做祂的門徒（路14:26-27; 33）。大家要知道，時移世易，背負十字架的意義，今天與二千年前相比，不能同日而語。二千年來，基督信仰已經把十字架，從一種極端殘忍的刑具，變成了一種時尚、一種光彩！今天我們慶祝光榮十字架，藉此反省天主如何把惡事，轉化為善事的慈悲和上智！

人與人來往，總會發生糾紛。政府有責任排難解紛，主持公道。虧欠了別人便要賠償，賠償不了便應受罰。懲罰的程度應該與虧負的嚴重性相稱，這纔是天公地道的做法。於是「殺人填命」變得理直氣壯，死刑亦應運而生。《天主教要理》曾一度贊同死刑，但教宗方濟各認為死刑侵犯了人性的尊嚴，於2018年從《天主教要理》刪除了對死刑的支持（CCC#2267），成了天主教對死刑最新的官方立場。
自古以來的戰爭中，勝利在望的一方，總會展示戰敗一方將領的屍首，來打擊敵軍士氣，加快結束戰事。後來掌權者也領會到死刑有威嚇作用，警告百姓不要做出一些反抗掌權者，或者危害國家政權的行為。於是各式各樣，極其羞辱和痛苦的酷刑、死刑便相繼出籠。釘十字架不是羅馬帝國發明的，但羅馬人做事，素來以有效率見稱！

在羅馬帝國，斬首是最爽快的死刑，只留給羅馬公民享用。聖保祿是羅馬公民（宗21:39），按教會傳統，他以斬首殉道。至於那些不是羅馬公民的人，例如猶太人和奴隸，就加長他們受苦的時間，慢慢折磨他們至死，讓其他奴隸有所警惕，不敢造反。相信大家也曾聽過諺語「條條大路通羅馬」，這些所謂「大路」是指加固了的寬闊直道，方便騎兵和戰車，在最短時間之內到達前線；其中一條稱為「阿庇亞道」。在公元前72-71年發生的著名「斯巴達克斯起義」一役，羅馬兵團把6000名戰敗的奴隸，沿著這條聞名的阿庇亞道釘十字架，一共釘了二百公里！即平均每隔三十三米釘一個奴隸。其觸目驚心的程度，可想而知！釘十字架是一絲不掛地當眾懸掛著，為了羞辱死囚；不是流血不止地迅速死去，而是筋疲力盡，慢慢窒息而死。聖伯多祿是猶太人，按教會傳統，他是倒釘十字架殉道的。可能你會懷疑，何來6000個十字架呢？放心，羅馬兵團是非常有效率的，把死囚掛在木桿或樹木上（申21:22-23），甚至是釘在城牆上，也曾聽過！

所以，耶穌當時要求有意做「第一代基督徒」的人，背負十字架來跟隨祂，絕對是一項挑戰！試問你有踏上不歸之路、必死的決心嗎？你能忍受痛苦到筋疲力竭的程度嗎？你有本領把公開的羞辱當作榮耀嗎？我們經常會問，天主為甚麼要用這種沒有效率的方法，來拯救世界呢？連耶穌基督在山園祈禱時，也曾請求天父免去這痛苦之杯（瑪26:39; 谷14:36; 路22:42）！可見從人性角度出發，是不能明白天父的上智。

所謂「解鈴還須繫鈴人」，今天的第一篇讀經，給了我們一點啟示。

在起初，出於對人類的嫉妒，撒殫以蛇的形態顯現，引誘人喪失了原始的恩寵，令人變得忘恩負義，懷疑天主的安排。當以色列人在曠野埋怨解放他們的天主和祂的僕人梅瑟時，天主打發「火蛇」（戶21:6），而不是其他的猛獸，來懲罰以色列人，提醒他們問題的根本原因，就是他們心硬，叛逆天主。後來天主指示梅瑟造一條「銅蛇」，懸掛在木竿上，使瞻仰的人，保存了生命（21:9）。這銅蛇象徵了他們的叛逆；把銅蛇懸在木竿上，象徵處死這叛逆之心，歸順天主。瞻仰它就是盼望它、相信它。可惜到了君王時代，這梅瑟所造的銅蛇，已經淪為另一款偶像，供以色列人焚香膜拜，可見撒殫引誘人離開天主的魔力有多大！最後，希則克雅王在改革宗教陋習時，打碎了銅蛇（列下18:4）！即使如此，懸掛銅蛇在木竿上，便成了預示天主子要以釘十字架的方式來拯救世界的象徵，是不變的事實！這個預像，連絕頂聰明的撒殫也瞞過了；直到耶穌復活之後，撒殫纔侊然大悟！

今天福音的選段，肯定了「銅蛇」的預像角色。主耶穌說：「正如梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在祂內得永生」（若3:14-15）。撒殫聽不懂嗎？可能牠被自己的驕傲蒙蔽了，以為這「被舉起來」，是指被擁立為王的意思。很明顯，撒殫對耶穌的教訓，尤其是好像針對牠所說的真理，聽不入耳。例如在丙年常年期第廿二主日的福音，耶穌說：「因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」（路14:11）。這也是今天第二篇讀經的教訓。原來忠言逆耳不但適用在自以為是的人身上，連撒殫也不能倖免！

受傷的我們沒有自救的能力，只能求救、盼望、瞻仰和信靠。應該釘十字架的是有罪的人，但即使是釘十字架，罪人也未必能夠充份賠償他們所虧欠的罪債！例如殺了十個人的罪犯，祇有一條命，如何去賠償十條人命呢？天父上智而慈悲的安排，以無罪的天主子，替有罪的人交出性命，償還古今中外所有已犯、未犯的罪債，這是多麼神妙莫測的安排（依55:9）！

要相信天主子耶穌基督，已經代替你釘十字架，還清了你的罪債，你可以得到永生。你相信嗎？要相信有多難呢？有甚麼使你懷疑這份天父的慈悲呢？生活在競爭激烈的商業社會，要接受「免費午餐」是沒有可能的！只有廢人、沒有價值的人，纔會倚靠他人的施捨！即使是貧窮的人，和生活在社會邊緣的人，寧願被判頭剝削，辛辛苦苦地工作，也不願到社會福利署，申請「終援」，為的是要做一個有尊嚴的人，能抬起頭來生活做人！

這種思想和心態，表面上有理，但骨子裡卻是一種錯誤的驕傲！錯在接受了世俗化的觀念，以為人的尊嚴，單單來自他的經濟價值！這是大錯特錯的！倘若如此，便不用尊重殘疾的人、精神病人、老人和嬰兒，他們甚至不應獲得資源的分配。他們是社會的負擔，甚至在危急存亡的時候，率先喪失生存的權利！這種思想纔是踐踏人性尊嚴的元凶！【聖經】告訴我們，天主按自己的肖像造生了人類（創1:26），我們的尊嚴並非建基於我們的生產力之上，而是在於我們都是「天主看了認為好」（1:31）的傑作，我們擁有祂的肖像，是天父的子女！

親愛的兄弟姊妹！天父對我們的愛，在於祂不惜一切，賜下自己的獨生子，替世人償還所有的罪債，使我們能與祂重歸於好，參與祂的永恆生命，共享天上的筵席（若3:16）。讓我們負起「人子」的軛，即我們自己的十字架，學習耶穌良善心謙，放下自以為是的心態（瑪11:29），跟隨基督的帶領，邁向回歸父家的道路（若14:6）。亞孟。
天主保祐！

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圖片鳴謝： 電影 Spartacus (1960) 完場截圖，ideogram.ai

做個有策略的人 Be Strategic

常年期第廿三主日，丙年
主題：做個有策略的人 Be Strategic

連續幾個主日，耶穌基督教導我們拒絕「七罪宗」的誘惑，幫助我們回歸天父的家園。正如今天的第一篇讀經所說：「因為這必腐朽的肉身，重壓著靈魂；…世上的事，我們還難以測度；…那麼，天上的事誰還能探究？」（智9:15-16）人類受到「原罪」的傷害，在日常生活中經常不分輕重，本末倒置。我們變得短視，貪圖眼前的方便、舒適和利益；卻因小失大，放棄履行天主的旨意，賠上了永恆的生命。出於對世人的憐憫，天主子降生成人，苦口婆心地教導並陪伴我們走上回歸父家的道路。所謂「苦口良藥、忠言逆耳」，要接受主耶穌的教訓是充滿挑戰的，今天的福音就是一個很好的例子。耶穌經常用一些容易明白的比喻，來教導聽眾一些很難解釋的真理。那麼，讓我們先默想祂的比喻，然後嘗試掌握祂那些生硬的教訓。

在今天的福音選段中，主耶穌三次強調在甚麼情況下，人「不能做我的門徒」（路14:26, 27, 33）。並且講了兩個比喻，幫助我們明白當中艱深的教訓。表面上，兩個比喻都好像教導我們，先「籌算」清楚自己有沒有足夠的本錢或者實力，能否惱恨自己的家人，能否背著自己的十字架跟在耶穌後面等等…纔做耶穌的門徒。與其做一個虛有其表的基督徒，倒不如放棄領洗入教，免得貽笑大方！「免得他奠基以後，竟不能完工，所有看見的人都要譏誚他」（14:29）。這樣的解讀未嘗不可，但不是主耶穌的真正意思；否則，祂何必再說多一個比喻補充呢？那麼，兩國交戰的比喻補充了甚麼呢？

首先，耶穌為甚麼選擇說一個戰爭的比喻呢？戰爭是國家大家，不是我們這些平民百姓可以決定的。這個戰爭比喻，與我們有甚麼關係呢？主耶穌在倡議投降給羅馬帝國嗎？或者是倡議世界和平嗎？都不是！因為我們往往忽視了在我們身邊一直進行中的「屬靈戰爭」！作為基督徒，與撒殫的戰鬥是不能置身事外的。不但主耶穌運用戰爭的圖像，連聖保祿宗徒也在他的書信中，描繪了「基督徒全副武裝」的圖像（弗6:11-18）。

在現實世界裡，和平是罕有的，而受苦的多是黎民百姓！所以老子說：「兵者不祥之器，…不得已而用之」（道德經#31）。侵略是不道德的，自衛是應該的。比喻中的第一個國王，是為了保家衛國，不得已而戰。但戰爭的勝負絕非取決於先進的軍備；或者軍隊人數的多寡。古今中外就有不少以少勝多；或者出奇制勝的戰例。因此要「籌算」的不單是本錢和實力那麼簡單，還有「時機」是否成熟！這就是中國文化所說的「天時、地利、人和」，「時機」排第一位！倘若入侵者長途跋涉而來，補給線就是他們的致命傷；加上軍隊疲累，成了強弩之末，殺傷力減弱。倘若我軍據險死守一段時間，以一萬守兵擊敗兩萬入侵者，又有何難！當然，倘若我軍是臨時徵召的烏合之眾，士氣低落；再加上彈盡糧絕；其他國家又拒絕派出援兵…處於這樣惡劣環境之下，「議和」是當前的最佳戰略。請注意，議和不等於投降，而是「緩兵之計」。議和後經過「十年生聚、十年教訓」，我們必定有捲土重來的一天！所以耶穌基督講兩個比喻，教訓我們須要「籌算」，但不是一次過的籌算，而是不斷地考量時機的因素。況且，我們與撒殫的戰鬥，亦不是一仗定生死的！

讓執事我分享自己的聖召經歷，說明「時機」這個因素。香港教區在1997年7月祝聖了第一批兩位終身執事，如今已返回天家，享受天主的賞報了。其中一位是曾繁興執事，當年他奉派前往屯門贖世主堂服務。曾執事在2000年向堂區適合做終身執事的男士，介紹終執職務的內容及要求。那時我也曾考慮，豈料那一年，天主賜給我夫婦倆第四個孩子。於是我以為天主不是召叫我做終身執事，而是做一個稱職的父親。九年後，機緣巧合遇上了教區的陳志明神父，重燃起這份聖召的心火！的確，時機成熟了。六年之後，我成為香港教區第十一屆領職的終身執事。願天主永受讚美，願天主繼續領導！

明白了「籌算」的深層意義之後，讓我們反省那些生硬的，「惱恨自己家人」的教訓。誠然，耶穌基督曾在常年期第二十主日提及過，家庭成員會因為接受或者拒絕祂的福音而引起分裂：父親反對兒子，兒子反對父親…（路12:53）。由「分裂」發展到「惱恨」，不是時間的問題，而是心中有多少親情和多少虔敬的問題。按【舊約】記載，因為利益的原故，兄弟姊妹之間經常有惱恨的情況存在。例如：加音出於嫉妒和忿怒而殺了弟弟亞伯爾、雅各伯騙了厄撒烏的長子名份和祝福、若瑟因父親的偏心而被其他的兄弟賣往埃及；梅瑟的姊姊米黎盎公開反對梅瑟等等。
但子女對父親的惱恨和咒罵，只限於因為父親的不虔敬所招來的蒙羞受辱纔有（德41:10）。【舊約】絕少提及父親惱恨兒子，相反的例子卻有很多。例如：富可敵國的約伯，恐怕子女們犯了罪，心中詛咒了天主，便清早起來照子女的數目〔總共10個〕向天主獻上全燔祭品（約1:5）；達味心愛的兒子阿貝沙隆發動政變，達味不願牽連耶路撒冷的居民，便帶領全家徒步出走，只留下十個嬪妃看守王宮（撒下15:16）。有讒臣建議阿貝沙隆親近達味留下的嬪妃，以為可以惹下達味的仇恨，令支持政變的人更加堅強（16:20）。但達味並沒有惱恨阿貝沙隆，並且在反攻時吩咐軍人對阿貝沙隆手下留情（18:5）！原來【舊約】早已啟示了天父對世人的憐愛，父親是不會惱恨自己的子女！

「十誡」教導我們「孝敬父母」（出20:12; 申5:16）；而主耶穌來不是為廢除法律，而是來成全它（瑪5:17）。三位一體的天主是不會自相矛盾的，所以福音所說的「不惱恨父母家人，不能成為祂的門徒」，必定另有所指。
首先，從兩個有關「籌算」的比喻中，我們學習了在作出抉擇時必須考量時機的因素。即是說，倘若父母家人拒絕福音，是他們領受福音的時機尚未成熟，不應強迫他們接受。但當他們阻止我們領受福音、令我們蒙羞受辱、障礙我們獲得永生的時候，我們自然會惱恨他們的不虔敬，並作出明智的抉擇！

其次，當主耶穌說「我的門徒」一詞時，也許是指蒙召成為教會聖職人員的人而說。
在祂復活後，基督花了40天的時間顯現給曾跟隨祂的人，其中一次顯現給500多人（格前15:6），聚集他們成為耶路撒冷初期教會的班底。在祂升天後，只有120人留下（宗1:15）。他們可以說是經過考驗的、真實的「我的門徒」。在信仰死而復活的耶穌基督的基礎上，他們協助十二宗徒建設這個兀立了二千多年而仍未倒下的天主教會！對於這些教會公務員，主耶穌自然會要求高一些，對嗎？

親愛的兄弟姊妹，對天主子的教導，我們不應該有所選擇。對於可以做的、容易做的和順耳的就實行；對於逆耳的就置諸不理。這是不對的。同時，我們不要因主耶穌生硬的教訓而灰心喪志，因為是時機未成熟，我們的經驗未達標。保持謙虛、忍耐和望德吧！我們知道天父喜歡把天國賞賜給求祂的人（路12:32），總有一天我們可以做得到！讓我們呼求天主聖神，加強我們的望德，成為一個有策略的、知機的希望朝聖者。以我們的愛德善行，帶給世人信心和希望，以光榮天主聖父（瑪5:16）。亞孟。
天主保祐！

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2019年反省
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默想石頭 Meditate Rocks

聖伯多祿及聖保祿宗徒節
主題：默想石頭 Meditate Rocks

教會今天紀念聖伯多祿聖保祿兩位宗徒對教會的建樹，今天的福音記述耶穌基督揀選了伯多祿作為磐石，建立祂的教會。那麼，讓我們默想聖伯多祿宗徒有關石頭的教訓吧！

在自然界我們很容易找到石頭，原始人很早已經把石頭雕琢成不同的工具，既可以用來攻擊，又可以用來建築防守。石頭有用因為它堅實、耐用，給人一種可靠的感覺。磐石是一塊單體的巨大火成岩或變質岩，更可謂是「石中之石」了。耶穌基督在結束「山中聖訓」時，便以磐石和沙土作對比，勸諭門徒必須實踐「山中聖訓」的教導：「所以，凡聽了我這些話而實行的，就好像一個聰明人，把自己的房屋建在磐石上：雨淋，水沖，風吹，襲擊那座房屋，它並不坍塌，因為基礎是建在磐石上……」(瑪7:24-27)。 因此，作為一個明智的人，應該要知行合一。知道了永生的竅門而不實踐的，確是愚不可及。這是在個人層面上的理解，但在團體層面上，「房屋」可以象徵「教會」、「磐石」象徵「耶穌的教訓」，明智的牧者應該按耶穌的教訓管理教會，以神貧、溫良、饑渴…的心態服服務弱小者，而不是追名逐利。

聖伯多祿宗徒卻從以色列人固有的「選民」觀念出發，加上耶穌基督榮進耶路撒冷時一句說話的啟發，演繹成有關「活石」的論述。在耶穌榮進耶路撒冷時，門徒們高聲頌揚天主，有幾個法利塞人要求耶穌責斥祂的門徒。耶穌回答說：「我告訴你們：這些人若不作聲，石頭就要喊叫了」(路19:40)。這句話可能啟發了伯多祿如何看門徒與教會之間的關係。在他的書信中，他寫道：「你們接近了他…你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」(伯前2:4-5)。門徒如何接近了耶穌基督呢？就是實踐祂的「山中聖訓」。實踐了便成了「活石」，建成教會的「活石」。在聖伯多祿的心目中，教會固然是一個團體，更是一座以活石建成的「屬神的殿宇」，所以是一個屬神的團體。聖伯多祿用「一班聖潔的司祭」來形容這個屬神的團體，「聖潔的司祭」其實是「天主選民」的一個簡稱。當天主與以色列人在西乃山訂立盟約時，祂述說了對以色列的期望：「但你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民」(出19:6a)。在聖伯多祿的心目中，門徒就是「新以色列」，「新天主子民」。他在書信中寫道：「至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」(伯前2:9a)。這是一個屬神的團體，要成為「一班聖潔的司祭」。他們要以實踐「山中聖訓」，來「奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」。梵蒂岡第二屆大公會議，秉承著聖伯多祿的教訓，作自我反省時，再次把自己定義為「天主子民」(《天主的啟示》教義憲章，第二章)。

今天的第一、二篇讀經告訴我們，信徒們面對迫害，並不退縮，因為「真福八端」教導我們，為義而受迫害的人，會獲得天國(瑪5:10)。第一篇讀經記載黑落德逮捕了伯多祿，計劃在逾越節後當眾處決，討好猶太人(宗12:4)。伯多祿為福音為主基督，已有慷慨就義的心理準備，「而教會懇切為他向天主祈禱」(12:5b)。可見天主子民，上下一心祈禱，獻上中悅天主的屬神祭品。天主應受讚美，衪差遣天使釋放了伯多祿(詠34:7)，祂在信徒身上再次顯示了自己的光榮。
聖保祿宗徒也有類似的教訓，勸諭羅馬教會。他說：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品」(羅12:1)，他自己也立下榜樣。第二篇讀經記載了他寫給弟茂德的遺言：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了」(弟後2:6-7)。這是何等高尚的情操、何等慷慨激昂的氣概！

有些小心眼的人，不服伯多祿作為宗徒之長的地位，執意貶低聖伯多祿的地位，硬說希臘文原文不是磐石，而是石卵，根本不可靠！上面提到石頭給人一個可靠的印象，但在天主眼中，磐石在轉瞬間便灰飛煙滅，何來堅實耐用可言呢?所以，磐石也好，石卵也好，使它們信實可靠的是天主，而不是它們的本質!在天主手中，石卵也可以擔起磐石的任務！耶穌基督保證說：「陰間的門決不能戰勝她」(瑪16:18c)。可見石卵也好，磐石也好，由伯多祿和他的繼承人所管治的教會，將永遠長存。

親愛的朋友，二千年來，天主透過不少神聖和腐敗的教宗管治教會，至今仍兀立不倒。願天主永受讚美!亞孟。
天主保祐!

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我必不留下你們為孤兒 I Will Not Leave You Orphans

【福傳系列（一）】
我必不留下你們為孤兒 （若19:25-27）

除了亞當之外，所有人都有母親，有些人還有不只一個！除了物質上的母親外，我們還有法律上的，和靈性上的母親。可能你會問，為甚麼我們須要關心靈性上的母親呢？是須要的，因為這是人性的基本需求！有母親呵護和教養的人，與因為種種原因而喪失了母愛的人比較，他們之間的自我形象、性格、學習能力、辦事能力、親和力以及社交能力的差別，高下立見。失去母愛的人的痛苦，恐怕祇有一闕『世上祇有媽媽好』，纔能充份傳意！

今天的福音記載了耶穌在十字架上向聖母瑪利亞「託孤」的事蹟。祂稱呼瑪利亞為「女人」，並非沒有禮貎，而是在這莊嚴的時刻，天主子以「踏碎古蛇頭顱者」身份，向生祂的女人（創3:15）說話。祂固然是「妳的兒子」（若19:26），但保祿宗徒教導我們，教會是「基督的奧體」（格前12:12-13）。所以，基督之母，也就是「教會之母」了！做兒子的，孝愛母親是天經地義的事（出20:12）。所以作為基督的信徒，也應當孝愛這位「教會之母」，享受她的教養！

天主子離開了這個世界，返回天上，坐在聖父的右邊。祂在最後晚餐時曾向我們許諾：「我必不留下你們為孤兒，我要回到你們這裡來」（若14:18）。耶穌如何兌現祂的承諾呢？就在十字架上，基督把未來的教會，託付給聖母瑪利亞照顧，直到祂光榮再來之日。耶穌在升天前召集了120人（宗1:15）。聖神降臨前，聖母已經立刻開始擔起母親的任務，與眾人「同心合意地專務祈禱」（1:14）。正如耶穌基督因聖神降孕，由童貞瑪利亞誕生。所以，聖神亦在五旬節，藉童貞瑪利亞，誕生了「基督的奧體」，當日便有三千人藉水和聖神的洗禮，加入了教會（2:41）。如今聖母已蒙召升天，教會深信她在天上，「仍繼續盡行對基督肢體的母親職分，在被救者的靈魂中，分擔產生和發展超性生命的工作」（聖教宗保祿六世手諭《天主子民的信經》，1968年）。

親愛的讀者，今天是「教會之母」紀念日，我們慶祝自己不是孤兒，不再孤獨，因為天主子在十字架上，拜託聖母瑪利亞，「使得救的人加入會眾」（宗2:47）。世上還有許多「孤兒」，需要我們伸出援手。請關顧他們靈性生命的生死。亞孟。 天主保祐！

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生命恩泉
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[Evangelization Series I]
I Will Not Leave You Orphans (John 19:25-27)

All human beings except Adam have mothers. Some even have more than one! Besides physical mothers, we have legal mothers as well as spiritual mothers. You may wonder why we need to care about spiritual mothers. It is necessary because this is a basic need of being human! In contrast to people who have mothers to care and to raise up, those who have lost motherly love for various reasons have lower self-esteem, personality, learning skills, problem solving skills, affinity and social skills etc. Their pains can only be sufficiently conveyed by a popular song “On Earth Only Mothers Are Good”!

The gospel passage today tells us how, while hanging on the cross, Jesus entrusted the Church to the care of Our Lady. The Son of God called her “woman” not out of disrespect, but at this solemn moment spoke in the capacity of the woman’s offspring who strikes at the Serpent’s head (Genesis 3:15). He is of course “your son” (John 19:26), but St. Paul teaches us that the Church is the Mystical Body of Christ (1 Corinthians 12:12-13). Thus, the Mother of Christ is also the Mother of the Church! It is God’s will that we should honour our mothers (Exodus 20:12). As followers of Christ, we should also honour this Mother of the Church and enjoy her loving care and raising up!

The Son of God has left this world, returned to heaven and is seated at the right hand of the Father. But during the Last Supper, He pledged, “I will not leave you orphans; I will come to you” (John 14:18). How would Jesus honour His pledge? On the cross, He entrusted the future Church to the care of Our Lady until He returns gloriously on the Last Day. Before His ascension, Jesus gathered 120 disciples (Acts 1:15). Before the Descent of the Holy Spirit, Our Lady had already taken up her motherly role to devote with one accord to prayer with all of them (1:14). Just as Jesus Christ “was conceived by the Holy Spirit, born of the Virgin Mary”, on Pentecost, the Mystical Body of Christ was born of the Blessed Virgin Mary. On that day, 3000 persons were baptized and added to the Church (2:41). Now that Our Lady was assumed body and soul into heaven, the Church firmly believes that “The Blessed Mother of God, the New Eve, Mother of the Church, continues in heaven her maternal role with regard to Christ’s members, cooperating with the birth and growth of divine life in the souls of the redeemed” (Credo of the People of God, #15, by Pope Paul VI, June 30, 1968).

Beloved brethren, today is the memorial of the Mother of the Church. We celebrate that we are not orphans and alone because the Son of God had asked the Blessed Virgin Mary while He was being crucified to help add “to their number those who were being saved” (Acts 2:47). There are still many “orphans” on earth who need our helping hands. Please extend our helping hand to care for the life and death of their spiritual life. Amen.
God bless!

耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

主升天節，丙年
主題：耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

耶穌基督在猶太人的逾越節前一個星期，榮進耶路撒冷。當時群眾滿懷期望，這位「奉上主之名而來應受讚頌」（詠118:26）的達味之子默西亞，會揭竿起義。祇等他一聲號令，群眾便衝擊總督府，一舉推翻羅馬帝國的殖民統治，復興以色列國。豈料耶穌在逾越節被出賣，被釘死在十字架上。群眾的希望落空了，沮喪地離開耶路撒冷。基督復活後，在世上逗留了40天，斷斷續續地顯現給宗徒及門徒，一共聚集了大約120人（宗1:15），由他們開始衍生千秋萬世的「天主之國」、「新天新地」、「新聖城耶路撒冷」。為甚麼直到今天，「天國」仍未來臨呢？我們欠缺了甚麼？

人類所缺乏的，不是地球上的天然資源，不是財富權勢，而是「耐性」！從今天的第一篇讀經，我們看到在耶穌準備升天時，門徒問祂說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎？」（1:6）二千年前，門徒沒有耐性。時至今日，雖然事實告訴我們，建設天國不是一年半載的事，而是必須經歷長遠的歲月，纔能實現。但我們仍然缺乏耐性，期望天主按我們的意願，立刻消滅所有邪惡的人，實現天國。除非你對世事不聞不問，不看電視、不聽電台、不用手機…否則我們所接收的資訊，不斷地挑戰我們的耐性和望德。以在加薩持續了六百多日的戰鬥為例，取決你習慣觀看甚麼大眾傳媒，有誰不想天主立刻消滅哈瑪斯，或者解散以色列軍隊呢？有誰不想天主推翻普京，或者使特朗普下台…？

可是，這些一廂情願的希望，是天主的旨意嗎？我們忘記了天主「不是死人的，而是活人的天主」（瑪22:32）；祂不喜歡任何人喪亡〔包括義人和罪人〕，而是希望他們悔改，回心轉意，得到生命（則18:32）。天主非常有耐性，「千年猶如一日」（詠90:4）。雖然我們是按天主的肖像所造（創1:26），理應也是有耐性的。可惜我們受過「原罪」的污染，中毒太深，即使「聖洗聖事」免除了原罪和本罪的罪和罰，但我們仍未完全恢復天主般的耐性，於是對別人、對團體，仍然容易失望，輕易放棄！難怪剛去世的教宗方濟各，留給我們一份意義深長的薦行禮物，訂立2025年為「望德禧年」，呼籲我們做「希望的朝聖者」，在艱難的歲月中，仍能堅忍；對天主的承諾，仍滿懷希望，並且帶給其他人希望。

我們有能力帶給別人希望嗎？有！不過，我們忘記了自己是「天主義子」（羅8:15; 迦4:5; 弗1:5）；忘記了天父喜歡把天國賜給我們（路12:32）。在今天的第二篇讀經，保祿宗徒嘗試描述作為「基督奧體」成員的光榮之處，來勉勵我們。教會是「基督的奧體」，我們是這奧體的成員，就是基督的肢體了。基督的光榮不能用今世的任何事物可以比擬，保祿宗徒惟有採用超性的靈體來襯托基督的光榮。這光榮「超乎一切率領者、掌權者 、異能者、宰制者，以及一切現世及來世的可稱的名號以上」（弗1:21）！為了方便記憶，我們把「九品天神」分為三個梯隊，由下而上是：天使、總領天使和率領者，他們經常與人類接觸，最接近我們，我們能認識多一點的；中間是掌權者、異能者和宰制者；最接近天主的就是上座者、革魯賓和色辣芬。基督的光榮固然超越九品天神之上，作為基督的肢體，我們將來所得到的光榮，是無可限量的。保祿宗徒甚至對格林多教友說：「你們不知道我們連天使都要審判嗎？」（格前6:3a），《伯多祿後書》和《猶達書》也有類似的記載，所以是可信的。而「審判」，當然是指在末日的「公審判」了。

親愛的兄弟姊妹，倘若我們沒有足夠的「望德」，堅忍到底，到末日時，我們成了受審判的階下囚，我們又怎能審判「犯罪的天使」（伯後2:4）呢？但我們真的有能力嗎？有！讓我們再讀一次今天福音的金句：「至於你們，你們應當留在這城中〔即耶路撒冷〕，直到佩戴上自高天而來的能力」（路24:49b）。這「自高天而來的能力」是甚麼？就是天主聖神。主耶穌升天後十日，即猶太人的五旬節，聖神降臨在聖母陪伴著祈禱的120個信徒身上。他們不再害怕猶太公議會的逮捕，公開地分別說世界各地的不同語言，向來到耶路撒冷朝聖，說不同語言的人，宣講復活永生的基督，而不是宣講那推翻羅馬政權的默西亞、普京、特朗普、內塔尼亞胡！正如耶穌基督所說的：「說話的不是你們，而是你們父的聖神在你們內說話」（瑪10:20）。聖神就是耶穌所應許的「自高天而來的能力」，祂經常與我們同在，鼓舞我們的心靈，我們何愁沒有能力把希望傳遞給失望、絕望的人呢？
天主保祐！

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2022年反省
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「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

復活期第六主日，丙年
主題：「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

礙於政治環境，白居易的《長恨歌》祇能寫「漢皇重色…」。同理，在羅馬帝國和猶太公議會夾擊之下，若望祇能以象徵符號寫一部「安慰之書」，帶給受迫害的基督徒一線希望。雖然它的內容媲美《西遊記》、《封神演義》，幾乎不能入選【新約】，但它是天主聖神默啟的家書，是毋庸置疑的。當代的人固然明白「666」暗示甚麼，有如今天的港人知道「689」是誰。同理，我們有須要明白《默示錄》的符號象徵。
今天的第二篇讀經，承接上星期若望在神視中所見的「新天新地」。在那裡，上主天主會拭去我們眼上的淚痕，以後再沒有死亡、悲傷、哀號和苦楚（默21:4）。在今天的讀經，若望再詳細描述這從天降下的聖城耶路撒冷。聖城的城牆有十二座門，門上寫著以色列子民十二支派的名字（21:12）。這樣描述在細節上是錯的，因為事實上，以色列不祇有十二支派，而是十三支派！〔詳情請參考附錄〕 但這細節上的錯誤並不重要，因為若望所寫的《默示錄》是一部充滿符號象徵的書，不應按字面意思理解！那麼，若望想表達甚麼思想呢？就是天主履行祂對亞巴郎所許下的承諾：「地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3b）。天主要藉著亞巴郎和他的後裔，祝福世人。他和他的後裔，要成為世人的福源。「以色列十二支派」就是亞巴郎後裔的一個標籤，一個符號象徵。

以色列/猶太是一個執拗的民族（申9:6; 13），經常背叛天主，崇拜偶像，最後甚至釘死天主子耶穌基督。耶穌的門徒和宗徒，與初期教會的第一批信徒，都是猶太人或者是皈依猶太教的外邦人。所以他們便把自己看成為取悅天主的「新以色列」（宗1:6），服從天主的旨意，不再執拗！回到若望神視中的聖城耶路撒冷，若望繼續說：「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（默21:14）。這句話同樣充滿著符號象徵：「羔羊」這個標籤，象徵耶穌基督是很清楚的。而「十二位宗徒」也是一個標籤，因為事實上，耶穌基督的宗徒不是十二位，而是十三位！用「十二宗徒」這個標籤，表達了初期教會的主流思想：教會是「新以色列」。正如以色列有十二支派，有十二個族長；所以新以色列也應該有「十二宗徒」，作為「新以色列的十二族長」。這樣就解釋了為甚麼門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（宗1:6; 26）。這步驟的主要目的，是為了湊足十二之數，而不是為了補充人力資源。因為在初期教會內，大部份人都以為耶穌基督升天一年半載之後，便會回來接他們往天上去（若14:18; 28）。人手不足不是問題，因為「天主選民」的人數有限；財富也再沒有用了，因此耶路撒冷教會在起初可以實行「共產」，把家產賣得的金錢，全數交給宗徒們處理；初期教會亦收留了很多生活有困難的窮寡婦。但現實歸現實，一方面耶穌基督姍姍來遲；另一方面，見證人也因為殉道，或者老死而越來越少了。所以有必要把耶穌基督的言行記載下來，讓後世的人也能獲得救恩。各種「耶穌傳」，即今天的「福音」便陸續面世。另一方面，補選瑪弟亞亦開了按立「宗徒繼承人」的先河，訂立了當主教的資格和程序。所以「十二宗徒」的意義，在於他們是我們信仰的基石，教會是「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的」。他們保證了「新以色列」真實是萬民的福源。

按《宗徒大事錄》的敘述，在五旬節聖神降臨所誕生的耶路撒冷教會，與猶太教的權力核心發生了正面衝突，受到「猶太公議會」的迫害。於是除了宗徒之外，說希臘語的信徒惟有離開耶路撒冷，沿撒瑪黎雅和地中海一帶發展（8:1），吸納了很多外邦人，「聖而公教會」的概念亦慢慢形成。這思想與殘留在信徒心中的猶太教思想，產生了衝突。在猶太人的思想裡，「割損禮」是非常重要的，因為是「我〔天主〕與你們之間的盟約的標記」（創17:11）。以至「有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說：若是你們不按梅瑟的慣例行割損，不能得救」（宗15:1）。事關重大，所以信徒們在耶路撒冷召開了一次「宗徒會議」，處理這個「割損禮」是否「得救的必要條件」的難題，由宗徒們作出定奪。會議中，「有幾個信教的法利塞黨人起來說：必須叫外邦人受割損，又應該命他們遵守梅瑟法律」（15:5）。他們的思想顯示出，他們仍然陶醉在「新以色列」的身份裡。他們願意吸納外邦人成為「新以色列」的一份子，但教會憑甚麼具體的事物，判斷外邦人可以成為「新以色列」的一份子呢？最實在的條件就是受割損、守梅瑟法律了！他們的邏輯，真有法利塞人本色，的確無懈可擊！但這是天主的旨意嗎？

經過一番辯論之後，伯多祿站起來向眾人說了一番與保祿思想不謀而合的話。伯多祿見證過天主給外邦人，即羅馬百夫長科爾乃略一家人，同樣賜下聖神的恩典。按伯多祿的理解，天主以信德淨化了他們的心（15:9）；我們得救，是仰賴主耶穌的恩寵（15:11），而不是一些法律條文。當大家仍在消化伯多祿的論述時，次雅各伯提出了一個折衝的方案，既肯定了信德和恩寵的重要，又給法利塞信徒一個下台階，就是今天第一篇讀經中的那封信！注意，這不是教會內部政治角力妥協下的成果，也不是對錯的絕對性問題，而是真理與愛德的兼顧。例如：在吃祭肉的問題上，保祿原則上是反對吃祭肉的（格前10:20-21）。但基於愛德，若在異教徒宴請信徒的情況下，為了彼此的良心，不必查問，祇管吃，「因為大地和其中的萬物，屬於上主」（10:25-26），這論述又與伯多祿在約培的神視不謀而合（宗10:15）。保祿繼續說，但若有人指出擺在枱上的肉是祭肉，為了那指點的人和為了良心，就不可吃了（格前10:28）！可見宗徒議會的決定，不是出於政治角力下的妥協，而是在聖神的指導下，充滿愛德與真理的成果。〔同樣，今次教宗選舉的結果，絕對不是社交媒體所渲染的政治角力妥協。正如有份參考選舉的周樞機所說的，聖神一直在引導著樞機團。〕因為聖神就是「真理之神」（若14:17; 15:26; 16:13）。聖神又是聖父聖子之間交流的愛，所以不但是「真理之神」，更加是「愛德之神」。

若望在福音中提及聖神不下十次，在第一章有關耶穌受若翰洗禮的時候，已開始提及聖神。之後在不同的章節，陸續進一步加深讀者對聖神的認識。例如，人必須由水和聖神而生（3:5）；聖神是天父所賞賜的禮物（3:34）。正如今天所讀的福音章節指出，聖神是「護慰者」，祂教訓門徒一切，使他們想起耶穌所說的一切（14:26）。所以祂就是真理之神。

親愛的兄弟姊妹，如果你覺得今天的反省有點深奧，很難明白，不必擔心。主耶穌已在今天的福音中作出保證，我們所領受的聖神是「護慰者」，是「真理之神」。祂會教導我們，並使我們想起耶穌所說的一切。大家懷著望德和忍耐，呼求聖神。在回歸天主家鄉的路上，祂會與我們同行。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思 The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思
The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

天主的安排並不容易理解，而我們所用的標籤，必定會簡化了一些複雜的事實。例如「以色列十二支派」、「十二宗徒」等等，這些簡化了的標籤，對！是標籤，其實包含了複雜的歷史軌跡。當我們使用這些標籤時，我們祇選擇了部份內容。結果，我所說的「十二支派」和你聽到與及意會到的「十二支派」，可能是兩回事！

話說百歲的亞巴郎所生的幼子依撒格，〔請注意這個「生」字，已經把事實簡化了。生依撒格的是撒辣，而不是亞巴郎！〕他的妻子黎貝加懷了雙胎，天主說：「妳一胎懷了兩個國家，妳腹中所生的要分為兩個民族：一個民族強於另一民族，年長的要服事年幼的」（創25:23）。首先出生的是厄撒烏（25:25），又稱為厄東（25:30）。他的弟弟出生時，握著他的腳跟，所以取名叫「雅各伯」，是「腳跟」的意思（25:26）。長大後，在母親的協助下，雅各伯騙取了長子的祝福，然後逃離厄撒烏的追殺，跑到舅父拉班的家中避難，並娶了兩個表妹和她們的婢女為妻妾，這四個女人一共為雅各伯生了十二個兒子（35:23-26）和一個女兒。二十年後（31:38-41），雅各伯已擁有足夠的財富，便決定回鄉與兄長修和。途中遇到了天神，搏鬥了一夜，天神給他起名為「以色列」，意思是「與神與人搏鬥，佔了優勢」（32:29）！所以《創世紀》中的以色列，就是雅各伯。至於肋未和猶大，是雅各伯的第三、四個兒子，由大表妹肋阿所生。雅各伯鍾情的，卻是二表妹辣黑耳，她為雅各伯生了若瑟和本雅明（35:24）。雅各伯偏愛若瑟，於是其他的兄弟遷怒若瑟，把他賣到埃及當奴隸。在七年大饑荒的時候，若瑟救了雅各伯全家七十口（46:27）到埃及定居。

四百多年後，肋未的後裔梅瑟，解放了六十萬以色列子孫，離開埃及（出12:37）。四十年後由厄弗辣因的後裔，農的兒子若蘇厄（編上7:27）帶領第二代的以色列子孫，渡過約旦河、攻陷耶里哥城並平定客納罕地各部族，把土地分配給以色列的十二支派。問題來了：分封客納罕土地的以色列十二支派，就是雅各伯的十二個兒子的後裔嗎？既對且錯！

「十二支派」一詞，首先出現在《創世紀》。雅各伯臨終前祝福十二個兒子時，包括了肋未和若瑟（創49:28）。在這裡，「十二支派」的確是指雅各伯十二個兒子的後裔。四百多年後，梅瑟領以色列子孫到西乃山與上主天主立約時，「梅瑟在山下立了一座祭壇，又按以色列十二支派立了十二根石柱」（出24:4）。當時應該是指雅各伯十二個兒子的後裔。司祭和大司祭禮服的「胸牌」上鑲有十二塊寶石，刻了「以色列的兒子的名字…代表十二支派」（28:21; 39:14）。 可是，從《戶籍紀》開始，十二支派的名字，已沒有肋未和若瑟了！例如「十二族長」的名字（戶1:5-15），十二支派二十歲以上能上陣作戰的男丁人數（1:21-43）。至於肋未人，天主說：「祇有肋未支派，不要登記，不要將他們列在以色列子民內」（1:49）！肋未人不用作戰，不屬於以色列子民，即不是十二支派之一，而是獻於/屬於天主的特選一個支派，在會幕中服務（18:2-6）！在《戶籍紀》、《申命紀》、《若蘇厄書》和《編年紀上》，仍稱為「肋未支派」，但已不屬於「以色列十二支派」了！

分土地的十二支派中，沒有肋未的後裔！「惟獨肋未支派沒有分得產業，因為上主以色列的天主自己是他們的產業，有如上主對他們所說的」（蘇13:14）。這是一句值得深思的金句，原來所有獻身事奉天主的人，無論是修道人士或是教會的聖職人員，他們所得到的賞報，遠超世俗所能提供的！肋未支派是司祭和負責祭祀天主的人，他們沒有分到連貫的土地，而是由其他十二支派，一共分給了肋未人五十座城和四周的城郊（21:1-8）！這樣安排是合理的！因為當時還沒有聖殿，可供統一祭祀之用。分佈在客納罕地的五十座「肋未城」，是最恰當的安排。
以色列十二支派的名字中，除了沒有肋未外，也沒有若瑟。取而代之，是若瑟在埃及所生的兩個兒子：默納協和厄弗辣因！「十二支派」的名字，似乎與這些族長的長遠貢獻無關。例如，猶大有貢獻，因為達味和耶穌都是他的後裔；厄弗辣因有貢獻，因為若蘇厄是他的後裔。那麼，肋未不重要嗎？梅瑟和亞郎都是他的後裔！而且，當天主因拜金牛事件而大怒，打算消滅了以色列子孫，由梅瑟和他的後裔取而代之的時候，若不是梅瑟求情，世上恐怕不會有十二支派了（出32:10-14）！為甚麼「以色列十二支派」沒有肋未呢？而且，默納協沒有甚麼實質的貢獻，是他的父親若瑟有貢獻。為「以色列十二支派」這個標籤找解釋，真是困難！

同樣複雜的，還有「新以色列」（宗1:6）的「十二族長」，即耶穌基督所揀選的「十二宗徒」！猶達斯是耶穌在最初揀選的十二宗徒之一，可惜他「放棄了這職位，去了他自己的地方」（1:25b）。於是門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（1:26），開後世按立宗徒繼承人的先河。後來，耶穌基督又在大馬士革路上，召選了掃祿，即後來的保祿，「為把我【耶穌基督】的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前」（9:15）。那麼，保祿算是「十二宗徒」之一嗎？倘若是，是否意味著耶穌基督否定了教會的補選程序和按立主教的程序呢？這是嚴重的，教會便沒有了將未來！抑或是雙軌平行呢？這個簡單的問題，並非多此一問！

保祿曾批評格林多教會分黨分派：「你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的…你們受洗是歸於保祿名下嗎？」（格前1:12-13）。可見初期教會尚沒有發展出「聖而公教會」的觀念，仍然依照「新以色列十二支派」的模式運作，得救的人受洗加入某「族長」的支派云云！可見「十二宗徒」這個標籤，和「以色列十二支派」一樣，有它的複雜軌跡。
研究「十二宗徒」這個標籤，決不是無聊的問題，是與理解《默示錄》的象徵符號攸關！若望以「聖城耶路撒冷」象徵在末日出現的「新天新地」。聖城在東南西北四個方向，各有三座門，一共十二座門，「門上寫著以色列子民十二支派的名字」（默21:12）。有肋未和若瑟的名字嗎？聖城的「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（21:14），是「瑪弟亞」，還是「保祿」呢？抑或是其他沒有記載在【新約】內的人呢？真是耐人尋味！。

忽發奇想，可能這座聖城不是三維而是四維甚或四維以上的結構！若望在神視中見到了，可惜文字上表達不了這個看似十二，卻實在是十三、十四的結構，也未可知。例如：加上了時間的維度，「十二支派」和「十二宗徒」的名字，無論是十三、十四甚至更多，都可以像「走馬燈」一樣，輪流出現在十二個名字的「視窗」之中。
親愛的讀者，這是小編以平庸的知識所能設計到的方案，相信天主的方法會是更加絕妙！

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新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

復活期第五主日，丙年
主題：新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

猶太人相信自己是「天主的選民」，其他種族、國家、說不同語言的人民；或者沒有皈依猶太教的人，都是「外邦人」。他們深信，無論目前外邦人如何統治或霸凌天主的選民，當「默西亞」出現時，這位「受傅者」將會解放他們，使他們凌駕萬民之上！今天的第一篇讀經，記載了保祿和巴爾納伯的傳教工作，給初期教會帶來了一個新的氣象。聖神在五旬節降臨到120個在耶路撒冷等待的信徒身上，於是耶路撒冷教會誕生了，這些信徒不是猶太人便是皈依猶太教的人（宗2:11），所以「天主選民」的身份沒有變。斯德望殉道後，耶路撒冷教會遭受迫害。除了宗徒之外，眾人都逃散到猶大和撒瑪黎雅（8:1）。主基督在大馬士革路上召選了迫害教會的掃祿，成為向外邦人傳福音的保祿，教會便出現了一番新氣象：「天主…給外邦人打開了信德的門」（14:27）。 原來得救的不單是猶太人，還包括了外邦人。基督徒對「天主選民」的觀念，開始有了新的理解。他們並非超越萬民之上，反而是萬民的福源，一如天主向他們的「信德之父」亞巴郎所應許的一樣：「…地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3）。

今天的第一篇讀經，除了指出一個包容的、兼善天下的新氣象之外，還指出了建設「天主的國」，是「必須經過許多困難」的（宗14:22）。不過，一切的犧牲都是值得的，正如今天的第二篇讀經告訴我們，在這個「天主的國」，這片「新天新地」裡，天主「要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了…看！我已更新了一切」（默21:4-5a）。真的！罪惡在人的心裡產生惰性，倘若人不願意開放自己的心靈，接受天主恩寵的幫助，自然會拒絕那更新世界的福音，迫害宣講福音的人！但不用害怕困難，因為天主要更新一切。懷著對天主承諾的希望、忍耐著困難苦楚、在迫害中哀號、悲傷地流著眼淚而依舊盼望…這片「新天新地」必定會出現。在猶太人心目中，天主是充滿威能的，可怕的判官，見到天主的面，必死無疑。但在這片新天新地裡，天主有如慈母一樣，拭去子女們眼上的淚痕，是何等意想不到的、新穎的思想。耶穌基督不是經常告訴我們，天主是我們在天之父嗎？

在默想耶穌基督頒布新誡命給門徒之前，讓我們記憶這段福音的上文下理。今天所讀的福音是「最後晚餐」的節錄片段。一開始，耶穌基督給門徒洗腳。師傅、主子為門徒、為僕人洗腳，是前所未有的新事物啊！後來，耶穌教訓他們應該跟隨祂的榜樣，「彼此洗腳」，謙遜地服務別人。耶穌又預告有門徒要出賣他，來應驗經上的記載：「吃過我飯的人，也舉腳踢我」（若13:18; 詠41:10）。耶穌蘸了一片餅，遞給猶達斯，對他說：「你所要做的，你快去做罷！」（若13:27）。猶達斯吃完那片餅之後，就立時出去了（13:30）。這就是今天所讀福音的上文，耶穌在猶達斯離開後，纔給門徒頒布新誡命。注意，猶達斯的確是領了聖體之後早退，但不能用他的個案來恐嚇教友，不可以在「彌撒禮成」之前早退，否則會好像猶達斯一樣，死於非命！要知道猶達斯是依照耶穌的吩咐：「你所要做的，你快去做罷」，纔早退的！他死於非命，與早退無關！

古代的人，對猶達斯的際遇，早有定案。按若望的記載，復活拉匝祿之後，在伯達尼的晚宴上，拉匝祿的姊妹瑪利亞以極珍貴的香液，為耶穌抹腳時，猶達斯批評瑪利亞浪費。若望記載說：「他說這話，並不是因為他關心窮人，只因為他是個賊」（12:6）！所以古代的人認定猶達斯貪財，是出賣耶穌的動機。但現代人不服教會的解釋，喜歡為猶達斯平反。半世紀以來的電視、電影，都為猶達斯出賣耶穌創作一些看來合情合理的動機。這些大眾傳媒，正在宣揚世俗主義、功利主義…大家不可不防。其實，每個人的際遇，或多或少都是一個謎、一個奧秘。所以為猶達斯平反，也未嘗不可；況且教會從沒有明確地宣佈猶達斯在地獄裡。不過，平反歸平反，要明辨嘩眾取寵或者違反聖經教導的言論和觀點。所以，我們姑且按耶穌三退魔鬼試探的教訓，默想猶達斯的命運，或許會有所啟發。

耶穌在接受洗者若翰施洗之後，在曠野曾三次擊退魔鬼的誘惑。這三個試探可以看作撒殫試圖探聽天主派來的聖者，用甚麼方法救贖這個世界。第一個試探「把石頭變餅」，意思是以經濟手段滿足人類的慾望，人便不再犯罪了。猶達斯以功利主義的原則批評瑪利亞以貴重的香液為耶穌抹腳是浪費，反映出猶達斯以為金錢可以解決一切難題，這正是撒殫的圈套。於是他天真地把賣耶穌的錢，「退還給司祭長和長老」（瑪27:3）。但現實是殘酷的，撒殫運用第一個試探，已經擊倒了猶達斯，經濟手段不能救贖世界！第二個試探是「朝拜撒殫以獲得權力」，意思是以政治手段或者軍事力量，以強權或者暴力，使世界達到和平。聰明的讀者，一定能看透當中的矛盾！且看，若望「是大司祭所認識的」（若18:15），可以在耶穌被捕後出入大司祭的府第，並且能夠對看門的侍女說一聲，便可以領伯多祿進入大司祭府的庭院（18:16）。雖然若望接近權力核心，但他沒有攀附權貴，以達到救國救民的理想。相反，猶達斯可能缺乏耐性，在耶穌榮進耶路撒冷後，想速戰速決，期望猶太公議會宣佈耶穌就是默西亞。於是他便想盡辦法接近司祭長和長老，並向他們獻計。殊不知自己祗不過是掌權者手上的一隻用完即棄的棋子！他和戰績彪炳的項羽一樣，「再無面目見江東父老」，惟有把「血錢」扔在聖所裡，然後上吊自殺（瑪27:5）。他的結局，讓我們清楚認識到撒殫第二個試探的殘忍之處，以暴易暴祇會令生靈塗炭，不能達到世界和平！第三個試探是「從聖殿頂跳下」，意思是「造神運動」，建立一個新的宗教、新崛起的大國，以取代傳統的、保守的、與世界脫了節的、缺乏生氣和吸引力的宗教，重整這個世界的秩序！猶達斯根本沒有能力和資格參加這個遊戲，但當今世界舞台上，熱衷於演出這權力遊戲的，大有人在！
結論，猶達斯的失敗，彰顯了撒殫為破壞這個世界與天父的關係，真是無所不用其極！連耶穌也不能保證祂所訓練的門徒，能夠百份之百合格！作為追隨天主子的我們，怎能掉以輕心呢？

我們怎樣避免重蹈猶達斯的覆轍呢？甚麼是猶達斯沒有，而我們有的呢？就是耶穌所頒布的「彼此相愛」的新誡命。這是十誡之外、猶太教613條梅瑟法律之外的「第十一誡」！這彼此相愛的誡命，昇華了最大的誡命！話說有法學士挑戰耶穌，從613條梅瑟法律中找出最大的法律，耶穌不慌不忙地從《申命紀》和《肋未紀》唸出愛主愛人的誡命（22:36-40）。理論上這些舊約的法律，足以令世人得救，耶穌不是說，祂來不是廢除法律和先知，而是來成全它（5:17）嗎? 但猶太人漸漸忘記了法律的精神，祗關心法律的條文。所以耶穌來重振法律的精神，就是「愛」。我們在復活期第三主日，曾默想耶穌問伯多祿三次是否愛祂。當時我們認識到愛的真正意義，是為了對方的益處，不惜犧牲自己。我們能愛看不見的天主，能增加天主的益處嗎？當然不能！所以我們祇能愛那些可以看見的，有困難的兄弟姊妹，這是若望宗徒的精闢理解（若一4:20-21）！但這還不及耶穌所頒布的「彼此相愛」誡命的層次。「彼此」是甚麼意思？你有能力，你固然可以幫助、愛護窮人、病人、無家可歸的人…同時，你能夠讓貧窮的兄弟姊妹、患病的兄弟姊妹、露宿者、難民、被歧視邊緣化的人，例如外勞、送外賣的或同性戀者等等，去愛你嗎？愛那些有缺陷，缺失，缺乏等等的人，容易使我們驕傲，使我們飄飄然。「待此」的精神，讓我們放下高高在上的心態，謙遜在接受別人的愛護，向窮人學習如何完全信靠天主。

親愛的兄弟姊妹，其實，這一切都是「真福八端」的教訓，猶達斯是曾經聽過的，可惜他選擇性地接受、而且沒有實踐！倘若他信靠天主的拯救，便不會落得一個自殺的收場，而是與其他宗徒一樣，獲得一冕殉道的榮冠。大家雖貧窮仍然安貧樂道，而不是積聚財富；在暴力面前仍保持溫良、和善與慈悲，而不是追求權力和報復…這樣做，離「彼此相愛」，雖不中亦不遠矣。
天主聖神，請祢降臨，使世界更新復興，達至和平。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

復活期第四主日，丙年
主題：羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

今天選讀的福音很短，倘若我們不知其上文下理，很容易會穿鑿附會，錯解經文，所以我們須要認識這段經文的背景。若望宗徒以福音的整篇第十章，論述了天主子耶穌基督是世人的「善牧」，可見「善牧」的重要性。「牧羊人」這個觀念，由來已久。聖祖是逐水土而居的遊牧民族，對牧羊人一點也不會陌生。離開埃及進入天主預許的福地，即客納罕之後，經歷「民長時代」進入「君王時代」，天主挑選了一個「隨祂心意」的牧羊人達味，取代撒烏耳成為以色列國的第二任君王（撒上13:14）。他團結了十二支派，使以色列國在客納罕地開始壯大。到他的兒子撒羅滿繼位後，憑智慧和政治手腕，把國力推到顛峰，以色列國得以長治久安。天主起用一個「隨祂心意」的牧羊人（耶3:15）做君王，預示了在末世，天主子要以「善牧」的身份，領導和管治天主的國。後來的當權者，相信自己多於相信天主，結果被權力腐化了他們的心，以色列國也分裂了。在撒羅滿之後的「君王時代」，先知們諷刺地採用了「牧羊人」來象徵朝廷裡的貪官污吏，甚至君王，（依56:11; 耶23:1-2; 則34:23）；警告他們說，天主要懲罰不稱職的牧者，並且要親自來牧放自己的羊群（依40:11; 耶23:4; 則34:15-16）。

有一點是值得大家注意的，天主親自牧放自己的羊群，除了「尋找、包紮、療養和看守」外，祂更要「按正義牧放他們」（34:16），並且要「在肥羊與瘦羊之間施行審判」（34:20）！所以不要自欺欺人，妄想地獄並不存在；或者地獄即使存在，慈悲的天主會清空它云云！的確，天主是慈悲的；但任何「地獄不空，誓不成佛」之類的話，祇不過是一時的豪情壯語，絕不能當作真理看待；至於會否清空地獄，還有很多其他因素影響。天主的思維，人無從理解；況且，即使「祂的愚妄總比人明智」（格前1:25a）。所以不可輕視天主所預告的審判！而且，天主子耶穌基督在祂受難前宣講的末世言論中，最後講的比喻正是綿羊與山羊之間的審判。天主子不但向猶太人講這個審判，更是向古今中外的人類講；對曾經聽過福音，或者沒有機會聽過耶穌生平言行的人講。為了對全人類公平，審判並沒有要求領洗、祈禱和領聖事等等，而是按天主所賜予的良心，作最低的要求。天主子甚至事先張揚了六條「考試」題目，祇要良心未泯，還有少許惻隱之心的人，總可以在天堂爭取到一席位（瑪25:40）！天主並不要求我們做驚天動地的事，祂祇要求我們去愛那些最少兄弟中的一個！祂定下如此低的門檻，誰還可以投訴天主不公義、不慈悲呢？

天主按自己的肖像創造了我們（創1:26），所以祂尊重我們的自由意志。雖然祂慈悲，但祂絕不會強迫我們相信祂，我們有自由拒絕祂的慈愛！今天的第一篇讀經記載了猶太人出於妒忌，反對保祿所宣講的耶穌基督，並加以辱罵（宗13:45）；最後還把保祿和巴爾納伯驅逐出境。天主的審判在哪？就在他們「斷定自己不配得永生」（13:47）。所以，用不著天主來施行審判，是邪惡的人自己判斷了自己不配得永生！
回到今天福音的上文，猶太人在耶路撒冷慶祝「重建節」時，耶穌也來慶祝聖殿的重光。猶太人圍起祂來，追問祂，迫耶穌公開宣布祂是否默西亞！這是對耶穌一個很大的誘惑/挑戰，耶穌基督固然是默西亞，而且天主子是不能說謊的。但耶穌知道，那個時刻不是公開自己是默西亞的時候，因為宗徒們還沒有充足的準備。倘若祂現在公開宣布自己是默西亞，羅馬政權一定會來通緝祂，並且把宗徒們一網打盡。所以耶穌答覆說：「我已告訴了你們，你們卻不相信；我以我父的名所作的工作，為我作證，但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊」（若10:25）。的確，耶穌曾向他們宣講天父的慈悲和寬恕，並且行神跡加以證明；但他們心硬，仍不相信，還來迫害耶穌。他們已經自己審判了自己。到這裡，耶穌開始講述今天的福音片段，講述怎麼樣的羊，纔是屬於祂的，屬於天國的。

耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我」（10:27）。耶穌在公開傳道的時候，並沒有排除任何群組，但不是所有聽眾都接受耶穌的教訓。正如依撒意亞蒙召時，天主對他說：「你去對這民族說：你們聽是聽，但不明白；看是看，卻不理解」（依6:9）。為甚麼會這樣呢？儒家思想可以提供一點線索！相信大家也曾聽過，甚至用過「心不在焉」來描述一些不用心做事的人。原文是：「心不在焉！視而不見，聽而不聞，食而不知其味」（禮記‧大學）。這段文字與天主的話語竟然有如此吻合之處，真是令人驚訝。而且《禮記》一針見血地指出問題的核心所在：就是「心不在焉」。其實耶穌也曾強調「心」的重要性，祂說：「你們的寶藏在那裡，你們的心也必在那裡」（瑪6:21; 路12:34）。耶穌所說的「寶藏」，就是永生。因此，「心」是獲得救恩，獲得永生的關鍵所在。可是在群眾中，有人覺得耶穌的教訓，並不符合他們的期望。例如那些憑專業知識吞沒寡婦家產的法學士、那些自以為是，喜歡受人敬拜的法利塞人、那些覺得耶穌正在威脅著自己地位的人等等。他們的心追求財富、虛榮和權勢，這是他們的「寶藏」。他們把「心」放到那裡去，所以他們拒絕耶穌，甚至想盡辦法去陷害祂！結果反而在審判自己，斷定自己不配得永生！

耶穌在『真福八端』曾傳授給我們「正心，修心」的秘訣：就是神貧、哀慟、溫良、渴求天主的救贖、一心一意尋覓天主、對人慈悲、締造和平；並且無懼犧牲小我，完成大我（瑪5:3-10）。這樣，我們便能安心地完全把自己交託在天主的手中，便能聽到祂的聲音，接受祂，並且樂意跟隨這位帶領我們獲得永生的「善牧」。今世的掌權者用錯了方法來統治人民，他們恃強凌弱，認為「槍桿子出政權」，擁有強大殺傷力武器，纔能鎮壓叛亂，保證和平！殊不知這些暴力，祇能傷害肉體，卻不能贏取心靈。相反，耶穌的溫良和善，為祂贏取了無數的跟隨者，甚至殉道者。因為天主子自願捨棄了自己的生命，成為真正的「逾越節羔羊」，一次而永遠地把世人的罪債一筆鈎銷！正如今天第二篇讀經所描述的：「那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們至生命的水泉那；天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」（默7:17）。牧放羊群的是羔羊，不是萬獸之王！

親愛的讀者，感謝天主，樞機團剛選出了新一任的聖伯多祿繼承人，良十四世。願天主聖神帶領他，鼓舞他，以善牧的風範，牧放天主的子民。今天又是「聖召主日」，讓我們祈求天主聖神，感召更多青年男女，以犧牲小我，完成大我的精神，慷慨回應，獻身為天主的羊群服務。不要忘記在我們身邊的母親們，她們都是活生生的「善牧」，她們犧牲了自己的事業、精神、健康和時間，使子女活出更豐盛的生命。願天父豐厚地降福她們，報答她們。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

復活期第三主日，丙年
主題：主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

耶穌基督在「真福八端」教導我們，溫良與慈悲的人是有福的（瑪5:5; 7）。其實，即使在尊卑關係中，例如君臣、父子、長上屬下的關係中，在法治精神之下，溫良與慈悲同樣重要。即使法治不容我們對下屬偏私，但溫良、慈悲地善待下屬，總可以贏取，那怕一小撮人的忠誠；假以時日，總可以塑造到一支有效率的團隊。行使權威可能很快速見效，但為長遠計，關懷聆聽纔能使雙方真正受惠。上星期我們慶祝「救主慈悲主日」，默想的重點在天父的慈悲，因為天父是慈悲的根源。今天，且讓我們把焦點放到天主子耶穌基督的身上，感受祂對門徒的慈悲，繼而引申到祂對世人的慈悲。

今天的第一篇讀經，記載了初期教會遭受猶太宗教領袖的排斥和迫害的事蹟。與保祿宗徒不同，伯多祿是一個漁夫出身的領導人，從來沒有接受過高深的教育。聖神降臨後，他脫胎換骨，成了初期教會的發言人。他銳利的言辭與邏輯，令猶太教領袖沒有招架之功，全無還擊之力！當大司祭審問宗徒們為何違反公議會的禁令，到處宣揚耶穌時，伯多祿竟敢說：「聽天主的命應勝過聽人的命」（宗5:29b），借天主的權威來壓公議會！這正應驗了主耶穌的教訓：「因為說話的不是你們，而是聖神」（瑪10:20; 谷13:11）。的確，若非聖神的啟迪，伯多來何來這麼犀利的詞鋒呢？不過，今天默想的重點不在伯多祿那無懈可擊的邏輯，而在一眾宗徒事後的反應。經上說：「他們【即公議會】遂把宗徒們叫來，鞭打了以後，命他們不可再因耶穌的名字講道，遂釋放了他們。他們喜喜歡歡地由公議會出來，因為他們配為這名字受侮辱」（宗5:40-41）。宗徒們竟然受侮辱後還喜喜歡歡，可見，復活了的主已贏取了門徒的忠誠，他們即使殉道也毫不猶豫！

福音記載了很多耶穌基督對世人─尤其是罪人─慈悲的事蹟。例如，祂在公開傳教時，曾醫治痲瘋病人、寬赦癱子的罪和恢復他的健康、召選稅吏瑪竇─一個公開的罪人─作宗徒、驅逐邪魔、救了犯姦淫，險些被公開用石頭砸死的婦人…等等，都是大家耳熟能詳，感動人心的故事。今天所讀的福音，記載了耶穌基督在復活後第三次顯現給七個宗徒（若21:2; 14）的故事，當中我們可以領會到主耶穌對門徒的慈悲，怎樣贏取到他們的忠誠！
首先，復活的主逗留在世上四十天後纔升天，但祂不是天天顯現給門徒的。按《若望福音》的記載，祂在逾越節後的「一周的第一天」，在不同地方，先後顯現給婦女、門徒與及不包括多默在內的十位宗徒，給教會建立了「修和聖事」。八天後，祂第二次顯現給包括了多默在內的十一位宗徒，並向全人類宣佈：「那些沒有看見而相信的，纔是有福的」（20:29b）。之後過了不知多少天，耶穌基督一直再沒有顯現，以致伯多祿非常納悶，決定重操故業，再去打魚（21:3）。試想想，前路茫茫，回到自己的安樂窩，做一些自己最熟悉的事，是最容易不過的決定。

勞動了一晚，他們七個人一無所獲，天主非常清楚地啟示了祂的旨意：宗徒們不應走回頭路，天主為他們安排了其他任務！在主耶穌的指導之下，他們卻網羅了153條大魚（21:6; 11）。「153」是當代人所認識的魚類的總數，象徵了世界各國、各種族和說各種語言的全人類。這就是天主所委派的任務，去「做漁人的漁夫」（瑪4:19; 谷1:17）。不出所料，是「耶穌所愛的那門徒」最先認出復活了的主，並告訴伯多祿（若21:7）。所以我在復活主日的講道說，「復活的證據不在客觀的事物，而在於愛主刻骨銘心的程度」。勞動了一整夜，無論成果如何，主基督為祂所關愛的宗徒預備了早飯，給他們賞報，再次預嘗天國的筵席。正如經上所載：「能取得應有的一分，能享受勞碌所得的快樂，實是天主的恩賜」（訓5:18b）。

福音的第二部份記載了主耶穌問伯多祿三次，「你愛我嗎？」，一般的解釋是伯多祿為了自身安全，曾三次當眾否認主，所以主基督給了他三次改過的機會。雖然這個解釋表達了主耶穌的慈悲，但有點簡單化了。因為一次認錯改過已經足夠了，何須三次呢？而且，每一次，主基督給了伯多祿不同的任務。讓我們更深入地探討吧！
首先，主耶穌好像在遷就伯多祿的能力。第一次祂問：「你比他們更愛我嗎？」（若21:15），之後兩次再沒有要求伯多祿比其他宗徒更愛祂了！倘若我們閱讀希臘文原文，主耶穌這份俯就伯多祿的情況更為明顯。希臘文有三個不同的字表達愛：「情愛 eros」，是一份不能控制的渴望和衝動，例如夫妻之間親密的愛；「友愛 philos」，是一份帶有欣賞和喜悅，甚至肝膽相照的情誼，例如「桃園結義」；最後是「純愛 agape」，是一份以對方的益處為依歸的慈愛，例如父母對子女的愛。耶穌基督對人類的愛，就是這種為我們益處的「純愛」。世人中最了解耶穌基督的，沒有人好像聖若望宗徒了。在他的書信中，當他描寫天主的本質時，他說「天主是愛」（若一4:8），用的就是「純愛 agape」這個字！主耶穌第一次和第二次問伯多祿時，用的就是agape；但伯多祿的回答是philos。到了第三次，主耶穌遷就伯多祿，體諒他的愛還未達到程度，於是祂祗要求philos便了事。伯多祿由始至終都是用philos回答主耶穌！伯多祿並沒有答錯，試問以受造物的身份，我們能為天主子的益處，貢獻甚麼呢？

剛纔我說，「每一次，主基督給了伯多祿不同的任務」，此話怎解？伯多祿是漁夫出身，天主已啟示了他們不應走回頭路，而要做「漁人的漁夫」。但這也是過渡性的，因為信徒人數眾多的時候，宗徒們要負起牧養天主子民的責任。所以，以伯多祿為代表的宗徒和後世的繼承人，首先要「餵養我的羔羊」（21:15c），以聖言、聖事滋養初信的天主子民，使他們成為一個壯大的得救團體；繼而「牧放我的羊群」（21:16c），管理及督導這團體把救恩傳揚給世人；最後是「餵養我的羊群」（21:17d），聖化這個蒙恩得救的團體，使天父的名蒙受光榮、祂的國臨現人間、祂的旨意得到奉行。宗徒們從漁夫進化成為牧羊人，是完全不一樣的使命！因此，主基督並不是給伯多祿三個認錯改過的機會那麼簡單。

親愛的讀者們，在宗徒們身上，我們看見耶穌基督對世人的俯就和慈悲。把自己交託給天主子吧！祂會不離不棄地陪伴我們，領導我們到天國裡去。亞孟。
天主保祐！

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2022 反省
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默想聖秩聖事 Meditation on the Sacrament of Holy Orders

聖周四，主的晚餐
主題：默想聖秩聖事 Meditation on the Sacrament of Holy Orders

天主教有七件「聖事」，向全人類施恩開放；是天主在人生的七個場合，賜予人類恩寵，幫助他們獲得救贖。為了方便記憶，我們把這七件聖事分成三類：包括了三件「入門聖事」：即聖洗、堅振與聖體聖事；兩件「治療聖事」：即修和與病人傅油；最後是兩件「愛情聖事」：即婚配與聖秩。顧名思義，「入門聖事」讓全人類加入得救的團體，成為天國的子民。「聖洗聖事」賜予準備了四十日的候洗者靈性的新生命，加入教會成為教友，領受其他的恩寵。「堅振聖事」賜予已領受洗禮的教友「聖神七恩」，加強他們的靈性生命，更有力地履行領洗時所分享到的，天主子的君王、司祭及先知職務，與基督一起建設天國。「聖體聖事」讓我們與天主子親密地結合，滋養我們的靈性生命。人生總有受傷、失敗和无妄之災，所以天主為我們預備了兩件治療的聖事：「修和聖事」幫助教友與天主、與其他人、與自己和好，使受了挫折的我們獲得天主的醫治；「病人傅油聖事」求天主祝福患病的教友，獲得力量，在軟弱的狀態下，仍能堅忍到底，邁向永生。最後兩件的愛情聖事，與新生命有關：就是「婚配聖事」與及今晚我們所慶祝的「聖秩聖事」，或俗稱的「神品聖事」。婚配聖事慶祝並祝福夫妻之間的愛情，標記著基督與教會之間不變的愛。愛不是自私內向的，所以外向的愛會產生新生命與及令已有的生命更豐富。這是比較容易明白的，今晚，我們默想「聖秩聖事」，如何令人類的生命更豐盛！

甚麼是「秩」呢？是秩序的意思。在天主教的思想中，「秩序」是一個很重要的基本觀念。例如天主創造天地萬物，並不是從「虛無」創造「存有」，不是「無」中生「有」那麼簡單，而是由「混沌」（創1:2）產生「秩序」。又例如每件事物都有它的目的，我們用「網」捕捉動物或水產，不會用「網」來盛載飲用的水。婚姻可以有很多目的，但絕不是兩個人之間的事，總有它的社會幅度。例如團體的聯盟（姻親、政治婚姻）、展示財富地位（三妻四妾）、財產承繼（長子嫡孫、兄終弟及），但總離不開最基本的目的：「愛情」與「生育」。沒有愛情的婚姻是痛苦的，可想而知。同理，兩夫妻婚後纔發現不育，屬實不幸。但同性戀者明知不育而仍然堅持結合，有違婚姻的基本目的，擾亂了社會秩序，實在自私。因此，教會持反對同性婚姻的立場，並不是歧視迫害性小眾，而是考慮社會大眾的益處，包括領養兒童的人權。試問誰會為這些兒童發聲呢？

澄清了「婚配聖事」是怎樣的一件愛情與生命的聖事後，讓我們默想天主子在最後晚餐為十二宗徒洗腳，建立「聖秩聖事」的意義。應該注意，耶穌基督也有為出賣祂的猶達斯洗腳！
福音說：「祂【耶穌】既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底」（若13:1b）。那些是屬於耶穌的人呢？福音記載了以下的線索：像小孩子的人屬於天國（瑪19:14; 谷10:14; 路18:16）。耶穌基督是天國的君王（若18:37），所以屬於天國的，便屬於耶穌。另一處又說：「人除非由水和聖神而生，不能進天主的國」（3:5b）。所以後世藉洗禮堅振加入教會的教友，由水和聖神而生，便是屬於耶穌的人了。從反面看，福音說：「但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊」（10：26）。所以，屬於耶穌的人，就是那些相信祂是擁有天主性及人性的天主子的人。當然，各人的信仰程度，因人而異，祗有天主纔有能力判斷，我們不要判斷（瑪7:1a）！ 天主子是值得相信的，因為祂所做的一切，是出於對我們的愛，而愛使我們的生命更豐富（若10:10b）！

耶穌對我們的愛，無微不至，即使祂是九五之尊，也樂意為祂的僕人洗腳，潔淨他們！福音記載了一段與伯多祿有關的小插曲：出於不明的原因，他拒絕了耶穌的愛意。趁這個機會，耶穌指出一個非常重要的教訓：「我若不洗你，你就與我無分」（13:8b）。耶穌已經保證了伯多祿的信德（路22:32），所以他的信德是毋庸置疑的。耶穌言下之意，信仰不祗是建築在信德之上。雅各伯宗徒說得好：「你信祗有一個天主嗎？你信得對，連魔鬼也信，且怕得打顫」（雅2:19）！後世很多偉大的教父和神學家也在晚年時異口同聲說：「天主，我愛祢實在太遲！」。所以，信仰耶穌不但要有信德，還要在心內養成一份渴望、依靠和愛慕耶穌基督的愛德！

耶穌來，為叫世人獲得生命，且獲得更豐富的生命（若10:10b）。祂原可以事事親力親為，但耶穌選擇了讓祂的宗徒分擔這份使命，因為在履行職務的同時，自身首先獲得恩寵！耶穌說：「若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳」（13:14）。雖然耶穌祗為十二宗徒洗腳，並命令他們要彼此服務，但我們可以把這命令，擴闊到所有信徒身上，而且應該是這樣理解。但不要忘記，這記載是由若望宗徒傳下來的；可以說，沒有宗徒的傳承，便沒有基督信仰，信條也沒有保證。所以，每主日我們唸的《尼西亞信經》說：「我信…從宗徒傳下來的教會」。

可是，今天的宗徒在哪？宗徒是有死之人，猶達斯就是第一個。他放棄了宗徒職位，去了他自己的地方（宗1:25）。於是，在聖神降臨，教會誕生之前，信徒們進行了補選，並制訂了選拔宗徒繼承人的制度（1:15-26）。以後在世界各地建立地方教會的時候，宗徒們必定會按立監督，即主教，牧養這教會（20:28）。教宗方濟各，便是宗徒之長，聖伯多祿的第265代繼任人；而當今所有的主教和按立他們的主教，都可以追溯到四部福音和宗徒大事錄中的十二宗徒。
教會中的「聖統制」，是由一批獻身為天主子民服務的聖職人員所組成，就是教會的公務員。早期，他們大部份都是有家室的人，例如伯多祿在跟隨耶穌之前，已有他的岳母（谷1:30; 路4:38）。 但保祿宗徒有他的理想，他說：「我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主…為叫你們更齊全，得以不斷地專心事主」（格前7:32-35）。天主教的聖統制發展到七世紀後，便朝著保祿的理想邁進。所以天主教的傳統，主教及神父都是沒有妻室的，有別於其他基督宗派的傳統。這些公務員，不斷地專心事主，肩負聖化，教導和管理天主子民的職務，啟發人類的靈性生命，並讓這生命發展得更豐盛。可見，「聖秩聖事」不愧是一件愛情和生命的聖事。

親愛的讀者，領受了「聖秩聖事」的，都是脆弱的一群人。幸好「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實」（若15:16）。讓我們為這些公務員祈禱，願他們在謙卑地履行職務時，自身也獲得天主的祝福和壯大，讓天國早日臨現人間。亞孟。
天主保祐！

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聽從甚麼？Listen To What?

四旬期第二主日，丙年
主題：聽從甚麼？

我們經常慨嘆天意難料，其實，想知道天主的旨意並不難。【聖經】記載了天主的說話，尤其是《福音》。《福音》記載了天主子耶穌基督的言行，所以當我們聆聽《福音》時，就是聆聽天主向我們說話；默想《福音》時，就是學習聖母瑪利亞的榜樣，把天主的說話，「默存心中，反覆思想」（路2:19; 2:51）。今天的福音記載了天父對三位宗徒說話，亦即對後世的我們說話：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從祂！」（9:35）究竟是聽從耶穌基督的甚麼呢？今天福音的第一句說：講了這些道理以後…」（9:28），要自己耶穌基督講了那些道理，除非你們有過目不忘的記憶力，否則我們必須翻查之前的經文。

按時序，耶穌基督已經公開宣講天國的福音超過兩年。下一個階段的使命，便是前往耶路撒冷受難。祂已經組織和訓練了十二宗徒，在祂升天後繼續祂在世上，未完成的建樹天國工程。這個12人班底，需要一個領導人。於是在五餅二魚神蹟後，正是最多人跟隨祂的時候，耶穌基督向十二宗徒提出一個簡單的民意調查，看看這兩年多的傳教工作，究竟在群眾心目中，有甚麼成果？主問他們說：「眾人說我是誰？」（9:18）。其實這祇是引起動機，好戲在後頭。當宗徒們七嘴八舌回答時，主耶穌提出一條更尖銳的問題：「但你們說我是誰呢？」（9:20a）這一問，祇有伯多祿敢回應：「天主的受傅者」（9:20b）。就這樣，耶穌基督肯定了伯多祿成為宗徒之長的地位，祂要把自己的教會，建築在這塊「伯多祿/磐石」之上（瑪16:18）。然後，祂第一次透露祂的受難計劃，並講述如何跟隨祂的道理。這就是天父要求我們聽從的道理。

首先是祂的受難計劃。耶穌說：「人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師們棄絕，並且要被殺；但第三天必要復活」（路9:22）。我們知道，「人子」是耶穌自己。祂「必須」受苦，甚至要被殺，這是祂自己的選擇，；不過，我們無權過問，但任何人的選擇，總會或多或少地影響四周的人，何況是天主子的抉擇呢？且看，「被長老、司祭長和經師們棄絕」，對追隨祂的人，影響就非常嚴重了。試想一想，倘若沒有那些猶太公議會中的權貴認受，耶穌怎能成為「天主的受傅者」，成為「基督」呢？群眾對默西亞的期望要落空，宗徒們捨棄一切去跟隨耶穌，豈不是徒勞無功？至於「復活」，要知道耶穌時代的人，對「復活」的認知非常有限；祇有厄里叟復活叔能婦人兒子的故事（列下4:8-37），和厄則克耳先知枯骨復生的神視（則37:1-14）。厄則克耳的神視，不知何時兌現；但倘若耶穌死了，何來厄里叟去復活祂呢？所以，十二宗徒想明白耶穌的受難計劃，是相當困難的。耶穌惟有在八日後，把復活的光榮顯示給─不是全部十二人─而是三位入室弟子：一個是教會的磐石（瑪16:18），一個是十二宗徒中的第一位殉道者（宗12:2），最後一個是「主所愛的門徒」（若13:23）。耶穌並不期望「顯聖容」可以令他們對祂的受難計劃有信心，而是讓他們體驗復活的光榮，加強他們對復活的希望。請記住，天主尊重人的自由，不會強迫世人相信祂。

但為甚麼天主要選擇一個既痛苦而又低效率的方法，來拯救人類呢？經過多年來的默想和反省，若望宗徒總結了一句說話：「天主是愛」（若一4:8）！天主是絕對美善的，祂的愛是最純粹，最無私的；因此是外向的，利他的，沒有半點為自己著想的。出於愛，天主創造了一個適合人類生存和進化的宇宙，把按祂的肖像所造成的人類，安置其中生活。所以愛是充滿生機，充滿生命力的。人類犯了罪，失掉了天主的光榮（羅3:23），不能自救。祂憐憫我們，便派遣祂的惟一聖子降生成人，受難犧牲，替全人類償還所有罪債；並由死者中復活，賜給人類永恆的生命。天主所做的一切，都是出於祂愛的本質。人類是天主按自己的肖像所造，所以人類懂得愛。可惜在被罪惡所污染的世界中打滾，人類的愛變得自私自利，不再像天主的愛那麼純粹了。但我們不會忘記愛的外向和利他本質。是愛給予我們忍耐痛苦的力量，渡過困難的際遇。所以愛是可信靠的，愛給人帶來希望。

金錢財富可信賴嗎？不可，因為它們不會愛你！可以把希望寄托在名譽權勢嗎？不可，因為它們不會愛你！誰愛你？首先是帶你來到世上的父母。即使為了種種原因，你變得不可愛，或者他們不能愛你，捨棄你，天主卻會收留你（詠27:10; 若9:20-23）。今天答唱詠的最後一句，非常有意思：「我深信在此活人地區，定會享見上主的幸福。你要鼓起勇氣，期望上主！你要振作精神，期望上主！」（詠27:13-14）。

親愛的讀者，所以世上有不少愛你的人：你的父母、兄弟姊妹、親友恩人、同事和配偶等，他們都是天主所賞賜的幸福，我們都可以把希望寄托在他們身上。即使這一切都失去了，還有那永恆的天主愛你。所以把希望寄托在上主吧，因為祂愛了我們。禧年四旬期第二周的主題是：「希望由愛而生」。讓我們繼續做「希望的朝聖者」，用愛心接待所有的人，帶給他們希望。亞孟。
天主保祐！

2022反省
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與撒殫周旋 Struggling With Satan

四旬期第一主日，丙年
主題：與撒殫周旋 Struggling With Satan

大家知否，「四旬期」的主角，不是教友，而是那些在復活節前夕領洗入教的「候洗者」呢？教會用四十日的功夫，以守齋和祈禱，協助他們做深刻的反省和最後的準備，開始度一個「不斷更新」的靈性生命，直至返回天父懷抱為止。作為教會的成員，我們有責任以身作則，陪同他們守齊、祈禱，反省自己蒙恩得救的經歷，和此後的成長進步，準備慶祝主的復活節。教宗方濟各在2025年的四旬期文告中，邀請我們懷著「望德」，在人生的旅途上，不斷更新。正藉「望德禧年」，我們要成為「希望的朝聖者」。為甚麼「望德」是這樣重要的呢？因為人喪失了天主的「恩寵」，缺乏了「耐性」。聖保祿宗徒在今天的第二篇讀經，給了我們寶貴的教訓。

保祿宗徒曾是一個嚴謹的法利塞人，正當他以悍衛正道的心態追殺基督徒的時候，耶穌基督在大馬士革路上顯現給他，召選他做「外邦人的宗徒」（宗9:1-15）。就這樣，保祿宗徒便開始在地中海一帶的城市傳福音，最後在羅馬殉道。教會搜集了一些他在傳福音及在囚時所寫的書信，成為《新約聖經》的一部份。今天的讀經二，是他寫給羅馬教會的書信，處理一些羅馬教會當時面對的困難。聖路加是他的弟子，他留下了《路加福音》和《宗徒大事錄》給我們。教會禮儀年丙年的主日福音，大部份是取材自《路加福音》。

基督新教喜歡引用保祿「因信稱義」的教訓，例如今天的金句。保祿說：「心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩」（羅10:10）。承認甚麼？相信甚麼？非常簡單容易，保祿在上一節說：「如果你口裡承認耶穌是主，心裡相信天主使他從死者中復活起來，你便可獲得救恩」（10:9）。口裡承認耶穌是主有何難？「耶穌是主」「耶穌是主」「耶穌是主」「耶穌是主」…這樣，你與唸佛號的佛教徒有何分別？心裡相信天主使耶穌死後復活有何難？你能見到我的「信德」嗎（雅2:18）？是的，在太平盛世，一點難度也沒有。事實證明，不少信徒在社會運動與及疫情期間，因為教會聖職人員的表現，和天主的表現，不符合他們心中的理想而失去信心和希望，便離開教會，甚至離開這個城市。原來相信天主，並不容易！因為「知行合一」並不容易。在這裡我姑且不問大家日常的世俗生活，請問大家在「信仰生活」中所表現的行為和態度，有多少能表達出你們的「信德」呢？大家在「聖灰星期三」有領聖灰、守齋嗎？平日有祈禱、讀聖經、領聖事…嗎？有參加堂區或教區舉辦的講座、朝聖、愛德服務或者福傳活動嗎？執事等等，這些與「望德」有何關係？

讓我們回到二千年前聖保祿的教訓。為甚麼我們要讀保祿的書信？《羅馬書》是《新約聖經》的一部份；既然教會把它收錄在【聖經】之中，《羅馬書》便記載了天主的說話。即使我們在二千年後閱讀，也是天主今天親自向我們說話。保祿宗徒不止一次在《羅馬書》說：「經上又說：『凡相信祂的人，不致蒙羞』」（羅10:11, 9:33; 依28:16）。「不致蒙羞」是甚麼意思？其實，使用「間接的表述」是為了簡潔地加重語氣，直接說明反而要費一番唇舌。今天《答唱詠》的最後一句詩節，就是「不致蒙羞」的直接表述：「上主說：因為他依戀我，我必拯救他；他承認我的名，我必保護他。他若呼求我，我必應允他；他若有困苦；我必偕同他，我必拯救他，也必光榮他」（詠91:14-15）。原來心裡相信天主復活了耶穌基督，並不是「相信」那麼簡單，而是「依戀」天主，天主當然會拯救那些依戀祂的人！原來口裡承認耶穌是主並不簡單，耶穌基督就會在我們的生活，在我們履行天主的旨意時，保護我們平安！當我們有危難困苦時，天主會偕同我們受苦、拯救和光榮我們！有全能的天主作我們強而有力的後盾，我們還會「蒙羞」嗎？但這與「望德」有何關係？

人類失去了天主的恩寵，最缺乏的就是「忍耐」。好罷，為免大家不耐煩，讓我揭曉答案。2025年是「望德禧年」，『天主教四旬期運動』便引用保祿的金句，作為第一周的主題：「望德不叫人蒙羞」（羅5:5）。原來保祿宗徒在《羅馬書》第五章已埋下伏筆，指出「信德」與「得救」之間的橋樑，就是「望德」！原文是值得全部引述的。保祿說：「不但如此，我們連在磨難中也歡躍，因為我們知道：磨難生忍耐，忍耐生老練，老練生望德，望德不叫人蒙羞」（5:3-5a）。我們缺乏忍耐，沒有給天主充份的時間，使罪人悔改回頭，完成拯救罪人，包括我們的工作！因此，我們須要「望德」作橋樑，在磨難中也肶歡躍！

親愛的兄弟姊妹，我們不會有機會從聖殿頂或十字架上跳下來，也不必把石頭變成麵包。但我們卻時時刻刻，沉不住氣，抱怨天主不按我們的意願行事，從而對天主、對人失望。其實，撒殫時時刻刻在試探我們的信、望、愛三德，尤其是「望德」，直到我們歸於塵土為止。讓我們效法耶穌基督的榜樣，熟讀【聖經】，使天主的聖言和旨意，植根在我們的心中，抗拒撒殫的試探。請放心，這既然是我們畢生的修煉，天父必會賜下聖神，幫助我們得救。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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Awakening 覺今是而昨非

Fifth Ordinary Sunday, Year C
Theme: Awakening 覺今是而昨非

As a spokesperson of God, a prophet cannot speak on his own without having received instructions from God first. Logically, God calls a prophet and sends him to proclaim His will. In fact, many books of the prophets begin with the narration of how God’s words/visions came to the prophets. For example, “The word of the LORD came to him [Jeremiah] in the days of Josiah, son of Amon, king of Judah, in the thirteenth year of his reign” (Jeremiah 1:2). “In the thirtieth year, on the fifth day of the fourth month, while I was among the exiles by the river Chebar, the heavens opened, and I saw divine visions” (Ezekiel 1:1). “The word of the LORD that came to Hosea son of Beeri, in the days …” (Hosea 1:1). Isaiah seems not to be of much difference. The book begins, “The vision which Isaiah, son of Amoz, saw concerning Judah and Jerusalem in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz and Hezekiah, kings of Judah” (Isaiah 1:1). He was just one of the prophets in the south, so we think. Naturally, Isaiah speaks highly of Jerusalem and Sion. For example, we find this text “Many peoples shall come and say: Come, let us go up to the LORD’s mountain, to the house of the God of Jacob, that He may instruct us in His ways, and we may walk in His paths. For from Zion shall go forth instruction, and the word of the LORD from Jerusalem” (2:3c).

But Isaiah is no ordinary prophet in the south. Today, we find yet another narrative of the call of Isaiah, which seems to overturn, to renounce his previous mission. Isaiah confesses, “Woe is me, I am doomed! For I am a man of unclean lips, living among a people of unclean lips, and my eyes have seen the King, the LORD of hosts” (6:5). Even if the Israelites were “a people of unclean lips”, how could Isaiah renounce the words of God which he had previously proclaimed to the rebellious Israelites? Besides trumpeting the glory of Israel, a propaganda of the supremacy of Jacob over all peoples, does not the “For from Zion shall go forth instruction, and the word of the LORD from Jerusalem” show God’s love to Jacob and through Jacob His blessing to humanity? Isaiah was not advocating nationalism but manifesting God’s will. In fact, Jesus quoted Isaiah’s Song of the Vineyard in His Parable of Wicked Tenants, “A man planted a vineyard, put a hedge around it, dug a wine press and built a tower …” (Matthew 21:33; Mark 12:1; Isaiah 5:1-2a). So, when Isaiah says that he was a man of unclean lips, he could not be denying God nor negating his former mission. I would suggest Isaiah was undergoing a new awakening of his mission as a prophet. The conversion of Saul to Paul might shed light on a better understanding of Isaiah’s lament.

The second reading today tells Saul’s story forcefully in one single verse, “For I am the least of the apostles, not fit to be called an apostle, because I persecuted the church of God” (1 Corinthians 15:9). Saul encountered the risen Jesus on the way to Damascus (Acts 9:5). Later, he became a fervent missionary and changed his name to Paul (13:9). During his preaching of the risen Christ in cities around the Mediterranean Sea, many overseas Jews opposed him. So, when he returned to Jerusalem, the local Jews intended to kill him. Let us listen to how Paul presented himself before the Jews in Jerusalem, “I am a Jew, born in Tarsus in Cilicia, but brought up in this city [Jerusalem]. At the feet of Gamaliel I was educated strictly in our ancestral law and was zealous for God, just as all of you are today” (22:3). Before his conversion, Christians were heretics in Saul’s eyes following a carpenter turned rabbi. Saul genuinely believed that he was doing God’s will when he tried to wipe Christians out to preserve the purity of Judaism! But when Jesus appeared to him on the road to Damascus, the encounter struck him blind for three days, an awakening blow on his zeal and his understanding of Mosaic Law and Judaism. Saul was able to see a bigger and more catholic picture of God’s will. He understood that the Lord had chosen him to be His instrument “to carry my name before Gentiles, kings, and Israelites” (9:15b).

Isaiah’s vision in the Temple was a watershed in his ministry. Isaiah might not be a court prophet like Nathan who could see the king at any time in the palace. But at least he had been a “seer”, a “man of God” and was able to command respect from kings and commoners alike. Yet, in his Temple vision, Isaiah became aware of his unworthiness as a prophet, “I am a man of unclean lips living among a people of unclean lips” (Isaiah 6:5). Actually, even if Isaiah had spoken of the glory of the Israelites in the future, the prophecies could not be his inventions. But suddenly God revealed to him a universal salvation plan. From then on, Isaiah spoke not so much about Jerusalem and Judah but more inclusively, namely the Emmanuel (7:14), the shoot from the stump of Jesse (11:1) and even a Persian Messiah (45:1)!

In the gospel reading today, we find an even more unworthy candidate. Neither was he a legal expert like Saul, nor a prophet like Isaiah. He and his companions were fishermen, who were working in the Lake of Gennesaret (Luke 5:1), variously known as Sea of Galilee and Sea of Tiberias, a nobody from nowhere. His routine had been casting nets to catch fish in the night, using a torch to attract the fish to swarm in (5:5a). Catches might be irregular though the lake must have been fertile enough to support several fishing towns along the shore, including Capernaum (4:31). The synoptic gospels mention that Simon had a mother-in-law (4:38). Fishing in the Lake of Gennesaret enabled him to sustain a family with sufficient income to lead a decent enough life. Readers might wonder why, when Jesus had finished preaching from Simon’s boat and told Simon to put out into deep water and lower his nets for a catch, Simon obeyed his command so readily (5:4-5). It was not surprising because previously Jesus had cured his mother-in-law of fever (4:38-39) and perhaps Simon had witnessed the exorcism Jesus performed in the synagogue (4:33-37). However, this catch in the Lake of Gennesaret was so overwhelming that Simon had to fall at the knees of Jesus and say, “Depart from me, Lord, for I am a sinful man” (5:8b). Never in his fishing career had Simon caught so many fish that their nets were tearing, and two boats were in danger of sinking (5:6-7)! Isaiah, Simon Peter and Paul shared this sense of unworthiness before God. Moreover, each of them took up a different path thereafter. Among the three, Simon Peter was the most unworthy and yet, Jesus intends to build His Church upon this unworthy rock against which the gates of the netherworld shall not prevail (Matthew 16:18).

Beloved brethren! Put our hope in the unfailing Lord. Despite our continual failures and unworthiness, He shall faithfully accompany and support us. St. Paul says well in the second reading today, “But by the grace of God I am what I am, and His grace to me has not been ineffective” (1 Corinthians 15:10a). Let us let go of our vanity and achievements, surrender to His will and bring hope to people “who sit in darkness and death’s shadow” (Luke 1:79a). Amen.
God bless!

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2022 Reflection
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The Lord Will Multiply A Million Fold 主會百萬倍增加恩寵

Thirty-Second Ordinary Sunday, Year B
Theme: The Lord Will Multiply A Million Fold 主會百萬倍增加恩寵

There were different types of widows in the Old Testament. Thus, we must understand their stories together with their backgrounds. Unlike many other societies in which superstitious people thought that somehow, widows caused the death of their husbands and thus widows were accursed and the general public had better avoided them, the fates of Jewish widows depended very much on their fertility or whether they had children. It was because with a male child, the relatives of the deceased husband had to take care of the child and thus the widow mother. There was also a custom of Levirate marriage in which the brother of a deceased man was obligated to marry his brother’s widow to give birth to a son for the deceased brother in order to continue the lineage of the deceased man. If the widow were not too old to bear children, this would be her second safety net! All these rules were charitable and equivalent to modern day social security measures to take care of the poor and the disadvantaged. In Genesis 38, we find the famous story of the widow Tamar whose father-in-law failed to do her justice through Levirate marriage.

We usually have a wrong impression that widows must be poor like the widow of Zarephath who was collecting a few sticks to prepare the last cake for herself and her son and then waited for starvation (1 Kings 17:12). Not necessarily so! Indeed, in today’s gospel reading, we hear of Jesus’ criticism of the evils of scribes, “They devour the houses of widows …” (Mark 12:40a) In fact, widows could be widows whose deceased husbands were rich! In the Old Testament, there was a beautiful and rich widow called Judith who was able to charm an enemy general Holofernes with her beauty and beheaded him (Judith 13:8), a femme fatale indeed! From the nativity story of Jesus in the gospel of Luke, we know of a widow prophetess Anna who spent more than 63 years in the Temple “worshipped night and day with fasting and prayer” (Luke 2:37b). Somehow, the Temple took care of some widows at least in the early years of Jesus. Time had really changed. Instead of the Temple taking care of widows, like what she had done during the early years of Jesus, some thirty years later, the poor widow was obliged to offer her two brass coins in the Temple treasury! The story of this poor widow has immortalized the concept of poor widows throughout the ages when the Church carries the baton of the Temple to take care of widows. Paul wrote about widows in his epistles to the churches (1 Corinthians 7:8, 1 Timothy 5:5). The Acts recorded the incident of establishing deacons to take care of the distributions of provisions to the poor and the widows within the early Church (Acts 6:1). The stories of poor widows are worth telling because they manifest the mercy of God (Psalms 146:9). Before God, who is not a poor widow?

Twelve years ago, I was elected a deacon candidate. I could not remember the gospel reading of the rite of election because during the whole celebration, the story of the poor widow who offered two brass coins filled my head. I was very much elated because despite all my shortcomings, the Lord accepted my poverty. “For they [the rich] have all contributed from their surplus wealth, but she, from her poverty, has contributed all she had, her whole livelihood” (Mark 12:44). The Lord does not measure our performance by quantity: namely the amount of money or the length of service etc., but by the quality of our heart: namely our sincerity and loving-care. My 7-day pre-ordination retreat further confirmed this. I wept for seven days for the deeply repressed shortcomings in my soul in contrast to Jesus’ mercy. Wounds were uncovered but there was not sufficient time to nurse and to heal. In the end, the image of Jesus’ Stigmata told me that I had to live with my shortcomings, to carry them forever without healing in order to become a wounded-healer! I learnt that it is the heart that counts, not the quantity. As for the quantity, I have no doubt that the Lord would multiply the widow’s brass coins as He did with the five loaves and two fish. He is more than capable to provide for our needs. Moreover, He would also transform the hearts of the donors like He did with the water in the Cana banquet. If the merciful Lord was able to transform water into wine, would it be impossible for Him to transform the vanity of the wealthy people into genuine piety and charity? Meditate deeper, hadn’t Jesus transformed one of the Boanerges (3:17) into an apostle who always wrote on the topic of love? Had not Jesus transformed the Christians-hunter Saul into the apostle Paul, the Christianity founder? Jesus’ multiplicative and transformative powers inspire great hope in all of us. Meanwhile, we should not despise the insignificant services of the others, and only see the importance of our own contributions because the Lord may multiply the graces of the insignificant services of insignificant people a million-fold!

Some people have a more realistic temperance. They question how the poor widow would survive her days ahead! The kind-hearted and realistic readers worry that when she had no more money, she would be starved to death in the days to come. There was no mention of her child. She might be too old to get married again or if she had a child, it would only be a daughter not counted by the deceased husband’s relatives. Then her burden would be greater! I posed the same question to my legionaries and they told me that the worry was unnecessary. Unlike modern people who lock themselves up in their own flats and rooms without knowing their neighbour, it was not so in ancient times when the community was more closely knitted. People in a village knew each other well. In contrast, it is not uncommon today for people to call the police to break into flats when they smell of the stench of rotting corpse of home alone neighbour next door! In short, the widow’s neighbour would take care of her daily needs and in return, she might do some house chores for her neighbour. That might also account for the source of her two brass coins! Not long afterwards, when the early Church came into existence on the Pentecost, this poor widow might be among the first 3000 converts and started the trend of widow membership, making the Church a more conspicuous sign of God’s mercy on earth! Thus, the Church is on her right path nowadays in upholding the “preferential option for the poor”. “Love for widows and orphans, prisoners, and the sick and needy of every kind is as essential as the ministry of sacraments and preaching of the Gospel” (Pope Benedict XVI, “Deus Caritas Est”, §22, 2005).

Beloved brethren! Representing God on earth, the People of God should take care of widows and orphans until the social services departments of a state are able to take over the mission. Then the Church shall move on to feed the hunger of other disadvantaged. We don’t have to worry about the resources because God will provide (Genesis 22:8) and multiply. Amen.
God bless!

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2021 Reflection
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