耶穌來不是為審判 Jesus Did Not Come To Condemn

天主聖三節，甲年
主題：耶穌來不是為審判 Jesus Did Not Come To Condemn

首先，讓我們先理解第一篇讀經的上文。那裡提到『西乃山』和『兩塊石版』，莫非是『十誡』嗎？錯，因為頒布『十誡』是記載在《出谷紀》的第二十章，今天讀的是第三十四章，是另一回事，一件與『十誡』有關的事跡！事緣由梅瑟領導的六十萬以色列男丁，帶同家眷離開埃及，渡過了紅海，行了六十日，來到西乃曠野（出19:1）。天主準備在西乃山，與這個全人類的福源（創12:3）訂立盟約。以色列百姓「在萬民中將成為我〔天主〕的特殊產業…成為司祭的國家，聖潔的國民」（出19:5-6）。於是梅瑟帶著他的侍從若蘇厄上了山四十天四十夜（24:12-18），即離開了為奴之地的埃及一百天之後，天主交給梅瑟「兩塊約版，即天主用手指所寫的石版」（31:18）。「版兩面都寫著字，前面後面都有字。版是天主做的，字是天主寫的，刻在版上」（32:15-16）。可惜梅瑟在山上逗留了四十日之久，生死未卜。於是百姓迫亞郎為他們造一尊神像，帶領他們返回埃及，亞郎便為以色列百姓鑄了一隻金牛！當梅瑟與若蘇厄下山時，看見百姓正在祭獻金牛。梅瑟在盛怒之下，打碎了上主親手造的兩塊約版！今天第一篇讀經所記載的，是梅瑟在事後重造兩塊石版，獨自一人再上西乃山「同天主一起，停留了四十天四十夜，沒有吃飯，也沒有喝水；把盟約的話，即十句話，寫在石版上」（34:28）。今次不是天主用手指寫在約版上，而是梅瑟自己，逐隻字鑿回去的！怪只怪自己一時衝動，控制不了情緒之過！不過天主並沒有虧待梅瑟，從此，「梅瑟的臉皮發光。以後梅瑟再用首帕蒙上自己的臉」（34:35）。梅瑟成了耶穌的預像，一個『可見的天主』的預像！

默想這一篇讀經的事跡時，不禁被『寫在石版』所觸動。它可能給予世人一種恆久的感覺，一種不變的印象。可惜這種感覺是表面的，這種印象不是真實的！因為時代是在不斷發展之中，科技的進步，越來越急促。且看，我們的教宗良十四世，在半個月前，不是頒布了一份有關『人工智能』的通諭嗎？可見死守曾經是行之有效的規矩，而不因應時代的變化而修訂的，遲早會被時代淘汰。所以死守盟約和法律的文字，而忘記了法律的精神，對個人、對家庭、對社會國家，有害無益！先知們看透這種流弊，便不斷向以色列百姓傳達天主的旨意，解釋法律的精神。在訂立『西乃山盟約』後大概850年，天主藉耶肋米亞先知，向我們通報了祂的心意說：「看，時日將到─上主的斷語─我必要與以色列家和猶大家訂立新約…我要將我的法律放在他們的肺腑裡，寫在他們的心頭上；我要作他們的天主，他們要作我的人民」（耶31:31; 33）。天主很清楚表示，祂要重新與猶太人，還包括全人類，建立『新約』。這『新盟約』與舊的『西乃山盟約』是一脈相承的，天主仍然是我們的天主，我們仍然是天主的人民。但是盟約的條文，不再是寫在石版上，而是寫在全人類的肺腑裡。

可惜罪惡早已把大部份人的心硬化了，有如石版。所以天主在宣布訂立『新盟約』的同一時間，透過另一位先知公告，祂要為全人類做『換心手術』！天主說：「我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心…如此，你們要居住在我賜給你們祖先的地方；你們要作我的百姓，我作你們的天主」（則36:26; 28）。 這樣，天主確保了盟約的有效性！因為天主要在我們的五內放上一種新的精神，就是天主聖神；上個主日我已經說了，聖神是聖父與聖子之間交流互動的愛。天主聖神保證了我們的心，不再被罪惡硬化為鐵石的心。厄則克耳讓我們知道，換心後，我們才是天主的百姓，祂仍是我們的天主，與「西乃山盟約」是一脈相承！

大家還記得記載在《若望福音》裡的一個啞謎嗎？在某個帳棚節的最後一天，耶穌在聖殿施教有關天主聖神的道理，群眾當然莫名其妙（若7:37-39）。後來的一個清晨，耶穌在聖殿教訓百姓的時候，經師和法利塞人帶來了一個犯姦淫時當場被捉到的婦人，挑戰耶穌是否認同，按梅瑟法律，用石頭砸死那個淫婦（8:4-5）。耶穌沒有直接回答，「卻彎下身去，用指頭在地上畫字」（8:6）。他們不斷地追問，耶穌便說了著名的金句：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」（8:7） 又彎下身去，繼續在地上寫字。二千年來，人們都好奇地想知道耶穌究竟在寫甚麼。有人提出耶穌在寫出在場的每一個人的罪，所以在這個事跡中，福音說：「從年老的開始到年幼的，一個一個地都溜走了」（8:9）。這個推測是不對的，因為與今天的福音選段矛盾！今天選讀的福音是這樣說的：「因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著祂而獲救」（3:17）。

要緊記，審判是在末日才進行的。當我們一息尚存，天主仍開放悔改的機會給我們。當死亡的一刻來臨，我們進入『私審判』的程序。那時我們脫離了肉身的束縛，和時空的束縛，一生的善行與私慾偏情，即時全部呈現眼前。不需要任何判官，我們的良心足以審判自己了！到了世界末日的時候，是我們向全人類，向所有生者及復活起來的死者交代的時候。那時耶穌基督，將會君臨宇宙，按《瑪竇福音》第二十五章施行審判！聖若望宗徒教導我們說，末日未到之前，在天主面前日夜指控我們的是撒殫（默12:10）。相反，保祿宗徒教導我們說，已升天坐在天主右邊的基督耶穌，卻「日夜代我們轉求」（羅8:34）。

那麼，耶穌用指頭在地上寫甚麼呢？
首先，以指頭在石版上，在牆上…等等寫字，是【聖經】表達天主身份的手法。所以，耶穌正在以天主的權威，不但教訓那些在場的經師和法利塞人，而且在教訓全人類。因為耶穌是在「地上」寫字，而上主天主是「用地上的灰土形成了人」（創2:7）的。因此，耶穌是在應驗先知的預言，「我要將我的法律放在他們的肺腑裡，寫在他們的心頭上」（耶31:33）。即是說，耶穌正在把天主的盟約和法律，寫在我們的心裡，而不是把我們的罪過，寫在我們的肺腑裡，這樣做將會是一個相當恐佈的地獄永火懲罰！那為甚麼是「從年老的開始到年幼的，一個一個地都溜走呢」？很簡單，倘若尚未悔改信耶穌，年紀越大的，累積的罪過越多，觸犯了法律的機會越高，越想逃避良心的審判。他們中沒有一個掌握悔改的機會，留下向耶穌懺悔，相信並跟隨耶穌。誠為可惜。那個淫婦卻不同，耶穌不但在她心裡重寫法律，更從死亡邊沿把她拯救出來。她真幸福！

各位親愛的兄弟姊妹，在新約時代的文化氛圍，『愛』有三個層次：『情愛 ero』，是指男女之間的愛；『友愛 philo』是指喜愛或志同道合，惺惺相惜的愛；和『捨己為人的愛 agape』是指母愛或肝膽相照，樂意作出犧牲的愛。若望宗徒說『天主〔聖三〕』的本質就是『愛』，是最高級別的agape（若一4:8）。我們可以從天主子降生成人，代替世人以死贖罪，最後從死者中復活，確保信從祂的人能夠享受永恆的生命。今天我們慶祝天主是愛，我們可以如何回報天主的愛呢？我相信大家一定知道怎樣做！
天主聖三保祐！

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2023反省
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《天降甘霖》之《聖經中的人物─約納》 The Story of Jonah

《天降甘霖》之《聖經中的人物─約納》 The Story of Jonah

大家好，我是天主教香港教區的郭志強執事。非常高興今天有機會同大家分享一個聖經人物，約納〔基督新教稱他為「約拿」〕非常戲劇化的事跡。【聖經】故事與一般的童話故事、神仙故事，或者警惡懲奸、因果報應的民間故事不同。【聖經】故事的人物，不會平面地忠奸分明，他們非常立體；有血有肉，異常複雜；好人有他們的陰暗面，壞人會不知不覺做了好事！今天介紹給大家的約納，是其中一個我非常有共鳴的聖經人物。

收聽香港電台第5台『天降甘霖』，跳過廣告，從 4'45" 開始。

約納是一位『先知』。先知不是一般人心目中有『未卜先知』本領的人，而是天主的『代言人』。天主很少直接對人說話，除非天主有特殊任務，交給那個人去做。《創世紀》說：「天主按照自己的肖像造了人」（創1:26）。既然天主是絕對自由的，所以按天主肖像所造的我們，亦享有自主權。天主尊重人類的『自由意志』，祂只會邀請我們去做好事、做善事，不會強迫我們信祂、愛祂。眾所周知，勉強的愛情是沒有幸福的。人也懂得不希罕勉強的愛情，何況天主呢？

天主在不同時代，召叫一些人做祂的『代言人』，那些人就是【聖經】中的先知。有些先知留下文字紀錄，甚至召叫門徒，整理他們的手稿，繼承他們的先知使命。【聖經】輯錄了『四大先知』和『十二小先知』的著作。約納是十二小先知之一，猶太人收集到一卷、共四章1082個希伯來字的手稿。字數不多，而且是一齣歌劇，一齣四幕劇。聽來令人會心微笑，容易明白當中的教訓。

話說以色列曾亡國在亞述帝國的鐵蹄下，而『尼尼微城』就是亞述帝國的首都，位於以色列的東邊。猶太人經歷過亡國的慘痛，便產生強烈的『民族主義』，敵視外族。某日，天主召叫約納去尼尼微城，警告城中的亞述人，他們的邪惡快要惡貫滿盈，天主很快便會把他們全部毀滅！倘若你是約納，你一定不想去警告那些亞述人。家仇國恨，那些亞述人死有餘辜！可是，天主的旨意，你可以選擇拒絕嗎？其實是可以的！從前，天主打算毀滅索多瑪/所多瑪城，亞巴郎/亞伯拉罕和天主討價還價，倘若他找到10個義人，就放索多瑪城一馬。天主是可以商量的！當然，倘若約納與天主討價還價，那就是另一個故事，另一個教訓了。在【聖經】裡的劇本，約納想逃避天主，於是向西邊走。到了約旦河的西岸，上船再向西面的塔爾史士/他施出發。即是說，天主吩咐你向東走，你就偏偏向西走！作者想說明甚麼呢？東邊是日出的地方，象徵光明，充滿生機；西邊是日落的地方，象徵黑暗和死亡。約納真是一個能夠代表人類的典型角色，天主希望我們好好享受生命，我們偏偏去做傷天害理，累己累人的事！

其實約納心知肚明，是走不出天主的『五指山』。倘若不嘗試，又怎會心息呢？於是他決定孤注一擲。【聖經】說，約納上了船，立刻去船艙睡覺，做鴕鳥；希望一覺醒來，所有問題都完全解決了！其實，約納並沒有做錯，『躺平』之後，重新步署，再戰江湖，也是一個積極的策略。於是天主在海上吹起大風，看來那條船快要被風浪打爛。在這危急關頭，一眾水手非常害怕，便向他們信奉的神明求救；還拋一些貨物落海，減輕載重；與睡著了的約納形成強烈的對比！後來船長去尋找約納，問他為甚麼還在睡覺，快快起身求你信奉的神明，祂或許會保祐大家平安，也未可知！

約納上到甲板，大家建議抽籤，找出是誰惹來的禍，結果當然是約納中籤！所謂『若要人不知，除非己莫為』，紙是包不住火的。大家追問約納，究竟發生了甚麼事，結果給了約納一個機會，履行他的先知角色，向大家宣講他信奉的天主。雅威/耶和華是那個「創造海洋、陸地天上的天主」（約1:9），是他逃避天主惹來的禍。見到那些風浪越來越洶湧，大家問約納應該怎樣做，才可以平服海面。他總算是個有正義感的人，『一人做事一人當』。約納不想連累無辜的人，於是他叫他們拋他落海，便可以平息風浪。果然海面真是平靜了。請留意，【聖經】說：「眾人都極其敬畏上主，遂向上主祭獻，許下誓願」（1:16）。第一幕完。

小結：即使約納不想做先知，結果也是做了先知。但是，他的任務還沒有完成。第二幕開場，天主派了一條大魚吞了約納，經過三日三夜，送他返回東邊，將約納吐上岸。第二章記載了約納感謝天主救命之恩的讚美詩，以「我要在頌讚的歌聲中，向你獻祭，償還我許的誓願。救恩屬於上主」（2:10）結束第二幕。大家是否覺得有點『似曾相識』呢？的確，與剛才提及過的那些水手，即外族人，差不多。即是說，約納做到的，那些外族人也做得到！天主是一視同仁的，祂不單拯救猶太人，也拯救全人類。是約納自己親口見證說：「救恩屬於上主」。

第三幕開場，天主再次吩咐約納，去尼尼微城傳達祂的旨意。今次約納聽命，即使不願意也去尼尼微城。尼尼微城非常大，由西邊城牆行到東邊城牆，需要三天時間。【聖經】說，約納入了城，行了一天，即是還未到達市中心，他便宣佈：「還有四十日，尼尼微就要毀滅了」（3:4）。消息傳到尼尼微王，王便離開寶座，脫去龍袍，披上苦衣，坐在灰土中…並宣佈全尼尼微都要齋戒，披苦衣，呼求天主；還「要轉離自己的邪路，放棄手中的暴行」（3:8），或者天主會回心轉意，收回成命，不毀滅他們。【聖經】說，天主看到他們所做的事，離開自己的邪路，就憐憫他們，「不將已宣佈的災禍，降在他們身上」（3:10）。第三幕完。

第四幕開場，約納非常不滿天主對尼尼微的慈悲，向天主發脾氣說，一開始我便知到祢會慈悲，祢會憐憫他們，所以我才決定逃避祢，走去塔爾史士。現在，請祢收回我的性命，我不想再看下去！天主說：「你的憤怒合理嗎？」（4:4）。約納不理會天主說甚麼，繼續向東行直到出了城門，在那裡搭了一個帳棚，坐下來且看尼尼微城會發生甚麼事。於是天主安排一棵篦麻生長，給約納遮蔭。【聖經】說，約納非常喜愛那株篦麻。怎料第二天黎明時份，天主安排了一隻/條蟲，咬死那株篦麻；日出的時候，天主又安排炎熱的東風吹來，加上太陽的照射，令約納無法忍受，又一次求天主讓他死了還好。天主問約納：「你為這株篦麻發怒合理嗎？」約納回答話：「我發怒以致於死，是合理的」（4:9）。約納是否非常矛盾，非常蠻不講理呢？於天主教訓約納說：你對那株篦麻，沒有出過一分力，也沒有栽培過它。它只不過是一夜出生，一夜死去的植物，你尚且憐惜他。尼尼微城中有十二萬個連左手與右手也分辨不到的人，還有非常多的牲畜，難道我不應該憐惜他們嗎？全劇完。

我個人對約納的事跡，非常有共鳴，因為在他身上，我看到天主對我們每一個人的希望同忍耐。天主看我們，有如父親看著每一個很有性格的子女一樣。所謂『望子成龍』，做父親的當然希望每個兒女，前程錦繡，飛黃騰達。祂會用盡一切方法，幫我們實現夢想。在故事中，約納並不反對天父對外族慈悲和慷慨，但不可以對亞述人慈悲！那有這樣的道理呢？講穿了，其實我們經常好像約納一樣，扮演天主，指揮天主做我們想做的事。約納可以容忍拜其他神明的外族水手，卻不可以原諒滅亡以色列國的亞述人！天主，亞述人死有餘辜，不要可憐他們，不要放過他們…每個人都有自己的執著，自己認為正確的道德底線。結果，我們與約納一樣，不但自己辛苦，行了很多冤枉路；還連累坐在同一條船的人，身陷險境！

各位親愛的兄弟姊妹，約納的結局，非常似《路加福音》浪子回頭比喻，結局是開放的。浪子回頭比喻中，那個自以為正義的兄長，要爸爸親身出來勸他入屋，一起慶祝弟弟「失而復得，死而復生」（路15:32）。路加沒有說兄長最後有沒有入屋一起慶祝；同樣，約納故事的作者，也沒有寫約納最後服不服氣。雖然說故事的結局由我們寫，能否放下偏見與執著，由我們決定。不過，有天主在，祂一定會幫助我們克服所有的困難！大家不要小覷約納，也不要對自己失望。因為耶穌基督就是引用約納三日三夜在魚腹中的經歷，作為祂死後第三日復活，拯救世人的標記（瑪12:40）！這個約納就是你，就是我！
天主保祐！

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聖神如何滋潤我們？ How are We Given to Drink of One Spirit?

五旬節主日，甲年
主題：聖神如何滋潤我們？ How are We Given to Drink of One Spirit?

教會把天主拯救世人的工程，安排在一年之中周而復始地慶祝，加深我們對天主的感恩和虔敬。四部福音記載了耶穌基督的言行。於是教會用三年時間，在主日彌撒，每年集中讀一本『對觀福音』的選段。並且在適當的節日，選讀《若望福音》，使信友充分了解主耶穌的言行。今天是五旬節，教會慶祝聖神降臨，也就是教會的『生日』。三年的主日彌撒讀經，完全一樣！惟一不同的，是第二篇讀經。我們宣讀《格林多前書》三篇不同的選段。

感謝方濟會的神父們，他們參照希伯來文、希臘文及拉丁文各個權威版本，把【聖經】翻譯成為中文，幫助我們祈禱默想，讓我們更容易領會天主的旨意。因為文化上的差異，翻譯能夠做到『信、雅、達』，已經是難能可貴了。作為教友，倘若生活上尤有餘力，學習一點希伯來文或者希臘文是有益的。既可以減慢『腦退化』，更可以深刻地理解經文的意義。例如為今天講道而默想時，其中有一句特別觸動自己的經文，是這樣寫的：「又都為同一個聖神所滋潤」（格前12:13）。 聖神啊！祢想借助這句經文，告訴我甚麼呢？在聖神的督促之下，我開始查考希臘文原文，發現金句中的『所滋潤』，原文是『飲/喝』字的被動式。結果我喝醉了！

且讓我們重溫一點『天主聖三』的道理，我們把它濃縮到每個主日彌撒所唸的《信經》之中。關於『聖神』，我們是這樣唸的：「我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父聖子所其發」。在宇宙存在之前，只有一個全能的天主。若望宗徒在他所寫的書信中，告訴我們：「天主是愛」（若一4:8）。愛是一股外向的力量，天主這股外向的全能力量，便『情不自禁』地創造了一個適合人類生活的宇宙。再次感謝若望宗徒，在他所寫的福音中，他告訴我們當天主發號司令創造的一刻，『祂』與『祂的命令』便成為我們所認知的『聖父』和『聖子』了。『聖父』是宇宙萬物的起源，『聖子』是祂的言語。祂們之間交流著的『愛情』，就是『聖神』，就是滿溢著生命力的『氣息』。《創世紀》告訴們，當上主天主用地上的灰土形成亞當的時候，「…在他鼻孔內吹了一口生氣， 人就成了一個有靈的生物」（創2:7）。何以見得這『一口生氣』就是『聖神』呢？在《創世紀》第五章所記載上古時代的人物，最短命的拉默客〔即諾厄的父親〕，也有777歲。為了解釋為甚麼當今大部份的人類都活不過120歲，《創世紀》的作者/編輯便作出了以下的解釋：「因為人既屬於血肉，我〔天主〕的神不能常在他內；他的壽數只可到120歲」（6:3）。在這兩段經文互相光照之下，我們可以放膽說：『聖神就是聖父聖子之間交流的氣息』。

『氣息/風』是肉眼所見不到的，只可以憑它的運動所引起的環境變化，來推斷它的存在。天主是永生的天主，所以祂的氣息，就是令萬物擁有生命的氣息。亞當的肉體是由塵土所造，最後還要歸於塵土（3:19）。是天主有生命的氣息，使亞當活起來。亞當的一言一行，便反映出聖神在運行中！以後，《舊約》還記載了『聖神』的一些事跡，例如：當「上主的神」降在民長三松身上時，他赤手空拳，把一隻向他咆哮的小獅子撕裂，有如撕裂小山羊一樣（民14:5-6）；當「天主的神」降在以色列第一任君王撒烏耳身上時，他邊行邊說妙語〔預言〕（撒上19:23）。在巴比倫，「至聖神明的精神」降在達尼爾身上，他為驕傲的拿步高王解夢，預言上主對他的懲罰（達4:6; 21-24）。天主聖神有如風，來無蹤、去無跡；祂讓我們看到千變萬化的形態。到了新約時代，耶穌在約但河受洗後，聖神有如鴿子降下，來到祂上面（瑪3:16）；在耶穌升天後的五旬期，聖神以巨響、暴風和散在各人頭上的火舌，使120個門徒說世界各地的不同語言，為復活了的耶穌作見證。憑此林林總總的表現，我們可以推測到『聖神』的臨在和祂的威力！

在默想我們如何『暢飲』天主聖神，祂又如何『滋潤』我們之前，讓我們先從負面看天主聖神與我們的關係，對比出聖神的『滋潤』，為我們是多麼好。 當法利塞人毀謗耶穌基督仗賴魔王驅魔的時候，祂警告說：「凡出言干犯人子的，可得赦免；但出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免」（12:24; 32）。聖神是生命的氣息，所以干犯聖神，就是自尋死路，進入一種永遠的『死亡』之中了，應該是非常可怕的。 另一方面，保祿宗徒告訴我們，聖神停留在我們身上時，我們就會結出九個效果，散發出九種高尚的氣質，就是：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」（迦5:22-23）。正如在起初，亞當的一言一行，反映出聖神的運行！同樣，我們說話，是聖神在說話（瑪10:20）；我們關愛身邊有困難的人，是聖神藉我們關愛需要幫助的人。這九個超性的效果，使我們容光煥發，心廣體胖，生活無憂無懼。

當人憂鬱的時候，人會暫時離開令他憂鬱的場合。同理，倘若在我們內的聖神憂鬱了，祂會離開我們，我們便會失去上述九種氣質，最終可能會陷入危險的抑鬱裡，以至痛苦萬分！所以，即使我們已經領了『堅振聖事』、領受了聖神，也不要掉以輕心。因為挽留聖神在心中，也要費點心力。倘若我們在靈修上、在祈禱和讀經上鬆懈了，開始不管制自己的口舌，搬弄是非，挑撥離間；發怒、偷竊、爭吵…保祿宗徒說，我們便會令天主的聖神憂鬱（弗4:25-31）。結果，我們自己也抑鬱了！

相反，不要少覷『喜樂』的重要性。假如信從耶穌基督的福音，沒有帶給你喜樂。信主之後，你的生活沒有變得更喜樂，沒有樂趣，沒有意義…這是一個危險的警號！當你覺得『信耶穌』與『不信耶穌』沒有任何分別時，何必每個主日參加彌撒領聖體呢？你的靈修開始鬆懈了…後果你是知道的。另一方面，喜樂的心情能支撐我們渡過人生中更沉重的痛苦；使我們不那麼拘謹，在祈禱時更容易進入『默觀』階段，享受那非筆墨所能形容的『神魂超拔』、『榮福直觀』；陶醉在天主的神聖愛情之中，好像喝醉了酒一樣！難怪在《舊約》，當「上主的神」降臨在先知們身上時，他們開始說『妙語』。在聽眾眼中，先知們看來好像喝醉了酒一樣！同樣在《新約》，當五旬節聖神降臨在120個門徒身上，為耶穌的復活作證時，群眾也誤會他們喝醉了酒（宗2:13），其實他們是陶醉在天主神聖的愛情中！原來傳福音，是可以好像享受醇醪美酒一樣舒暢的！

各位親愛的兄弟姊妹，基督君王在最後審判時說：「我渴了，你們給了我喝的」（瑪25:35），不是考驗我們有沒有幫助有困難的近人，而是邀請我們和近人一起參加聖神的『品酒大會』，在人世間彼此舉杯勸飲，彼此洗腳（若13:14）。因為我的渴望、你的渴望、全人類的渴望，只有天主聖神才能可以滿足，才能得到滋潤，才能得到完全的陶醉！亞孟。
天主保祐！

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2023反省
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善用人工智能福傳 Make Good Use of AI in Evangelization

耶穌升天節，甲年
主題：善用人工智能福傳 Make Good Use of AI in Evangelization

按今天第一篇讀經《宗徒大事錄》的記載，聖史路加告訴我們，耶穌復活後，在世上逗留了40天，斷斷續續地顯現給宗徒們和門徒們，一共聚集了120人，組成了耶路撒冷初期教會的雛型（宗1:15）；然後在伯達尼俯近的橄欖山〔在南部猶大省的耶路撒冷附近〕升了天（路24:50-51）。耶穌復活那天起算是第一天，在第40天升天，就是說，耶穌在星期四升天！但天主教香港教區為了方便教友能慶祝這個重要節日，便把「耶穌升天節」移到主日！這是時間上的問題，但空間上也有問題需要澄清。今年是禮儀年曆的甲年，我們讀《瑪竇福音》。今天的福音很明顯與聖史路加的記載有出入。雖然今天的福音選段沒有明言耶穌升天，但卻暗示了。耶穌是在北部的加里肋亞省的一座山上（瑪28:16）派遣宗徒們：「…使萬民成為門徒，因父…」（28:19）。這個敘述符合《馬爾谷福音》的記載：「主耶穌給他們說了這些話〔派遣他們向一切受造物宣傳福音〕之後，就被接升天，坐在天主的右邊」（谷16:19）。所以，『對觀福音』記載了耶穌在兩個不同地點升天，顯示了兩個教會團體所面對的不同挑戰。因為時間所限，有機會才更深入默想那些挑戰。但無論是那一個地點，教訓只有一個：我們既然蒙恩得救，我們便有責任把這個好消息，宣揚給未認識耶穌基督的人，以報答天主對我們不堪當的恩賜。

在中古時代的歐洲，整片土地都是信仰耶穌基督的天主教徒。除了父母抱著初生的子女到聖堂領洗之外，再沒有傳福音的機會了。倘若要向外族、向野蠻人傳福音，通常都是教宗派遣傳教士做的任務。教友的信仰生活主要是望彌撒、領聖事、唸經和行哀矜〔即愛德服務（瑪25:34-40）〕。宣講福音只是神職人員和傳教士的『專利』！時移世易，傳統的，只倚賴神職人員傳教的方法，已經失去了效用。從時空上考慮，中古時代的教會與現代的教會，面對著不同的挑戰。以香港教區為例，自從1841年開教至2025年8月底，天主教教徒人數約有600,000，佔全港人口不足十分之一。在這百多年來，香港已經由一個小漁村進化成為一個競爭激烈的商業社會。無論是英國或是中華人民共和國，都不是天主教國家。所以，天主留給香港教區一個很寬闊的空間，有待我們宣講天主的美善。幸好本教區有很多好學的教友，喜歡在工餘甚或退休後進修聖經和教義。位於香港仔的聖神修院，不但培訓蒙召的青年人成為神父，或者已婚的男教友成為終身執事，更開放修院的神哲學院課程，給熱衷的教友進修。這是當今天主教香港教區的優勢。除了主教、神父和執事之外，很多教友正投身堂區和教區的不同機構、委員會和善會，為宣講福音作出貢獻。與中古時代的教會對比，是另一番氣象！願天主多加福佑給他們。

把訊息，包括福音，傳遞給別人，有賴媒體的承載。文字是由來已久的載體，加上印刷術的發明，知識和訊息得到更廣泛的流傳，因而加速了科學和工程技術的進步。19世紀末物理學發展了電磁波理論、20世紀初的量子力學，使新的光影媒體快速興起：電台、電影、電視、互聯網…今天無論甚麼年齡層的人，都擁有一部或以上的手機。它們的運算能力，比太空總署所發射的太空探測器，高出千萬倍！從前的工程技術，增強了人類的氣力和速度，人類甚至已經可以像雀鳥一樣，翱翔天際。計算機的出現，也增強了人類的智力和創造力。其實『人工智能』早在1956年已經出現，當時的電腦，運算能力不高。於是『神經網路』、『機器學習』、『機器視覺』、『自然語言處理』…等等的發展，相當緩慢。除了實驗室的工程人員外，根本沒有人注意。

過了30年，1986年，『神經網路』技術有了突破性發展。到了2022年11月30日，OpenAI 公司發佈免費ChatGTP-3.5，5日之內便有超過一百萬用戶登記；首兩個月更錄得平均每日超過三百五十萬活躍用戶使用！2023年的ChatGTP是有錯漏的，但在不少同類型的對手競爭之下，它們彼此進化神速。例如，2024年，我用免費版要求它以『滿江紅』詞牌寫俄烏戰爭。當時它只能寫到七言絕詩，而且是烏克蘭侵略俄羅斯！生成式AI根本不知道自己寫甚麼！2025年進步了，可以勉強寫到宋詞，而且聰明地慨歎生靈塗炭，俄羅斯與烏克蘭，各打五十大板。但這並不表示AI能判斷是非，而是公司政策，為了避免惹來官非，被人『以言入罪』，被罰款賠嘗而矣。這些AI的發展方向，明顯地是為了用最短的時間來賺取更多的金錢。在這影音世代，生成文字已嫌沉悶。AI已經能夠用你一張相片，加15秒的聲音檔，為你生成兩分鐘的視像。把這一切加在一起，從寫劇本，到製作一齣90分鐘的電影，完全不經人手自動化，絕非『天方夜譚』。無人駕駛的電動車、無人機的士，人形機械人陪伴照顧獨居長者，指日可待…因為節省了很多人力物力！突然，科幻電影的劇情，陸續變成現實！

AI突如其來的發展，被一眾歷史學家，經濟學家、『世界經濟論壇』及『國際貨幣基金組織』，一致推崇為『第四次工業革命』。歷史上每次工業革命，都為工人帶來沉重的衝擊，他們必須自尋出路！今次也不會例外，而且牽涉範圍幾乎達到無一倖免的程度。電腦程式員和演藝界從業員固然首當其衝，這批失業大軍會去哪呢？往上爬？往下漂？因此，其他工種的從業員會被更有能力的失業人士取代，甚或整個行業被淘汰，這些經濟沖擊只不過是遲早的事。執事我並不是在危言聳聲，而是提醒各位兄弟姊妹，居安要思危，否則後果自負。請開放自己、裝備自己來迎接新的挑戰！AI是一把劍，劍是雙刃的兵器。只有善於舞劍的人，才不會被劍刺傷割傷。

先教宗方濟各與現任教宗良十四世，曾先後發表文告，並且在『七大工業國組織』發言，倡議AI的運作，不可以踐踏人性的尊嚴和私隱，包括人的聲音和面貎，因為人不是一個標籤，一大堆數據，而是擁有自主權和尊嚴的「天主肖像」（創1:26）；不能讓AI好像人一樣可以作出自主的決定，例如『致命性自主武器系統 Lethal Autonomous Weapons System LAWS』，因為它們不能負擔倫理責任；當把『運算法 algorithms』應用到人身上時〔例如透過客戶點過往曾擊過甚麼，來推算並推銷他們喜歡的產品〕，應該合乎『運算道德』，例如有透明度，有選擇，保護私隱等等…

各位親愛的兄弟姊妹，倘若你覺得教宗們的訓導太抽象的話，不用愁。2026年，AI出現70年了，普及化了！讓我們在自己的生活環境中，學習『善用AI』。其實，當大家用使用瀏覽器上網搜尋資訊，或者用網購應用程式的時候，各位已經在不知不覺之中使用了AI！因為AI競爭的白熱化，別人有AI模式，你不能沒有，而且要做得比別人更好，否則你會被淘汰！這樣，大家不妨開放自己，下載一些AI繪圖、製片應用程式，把一些舊照片翻新美化，傳給相中人，重建關係；設計一些有趣的祝福語動畫，聖經金句動畫，過年過節有宗教訊息的短片，借社交媒體傳送給親朋戚友…恭喜你，你正在運用AI傳福音！亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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聖母與『希望之光』油燈 BVM and Lamp of Hope

復活期第六主日，甲年
主題：聖母與『希望之光』油燈 BVM and Lamp of Hope

在『信、望、愛』三個『超性之德』當中，我們比較熟悉的是『信德』和『愛德』。我們相信的，是三位一體的真天主。『聖父』創造天地萬物，祂發號司令便造成了天地。聖父發出的命令、說話、『聖言』，就是天主『聖子』。祂與聖父同性同體，是不可見的。但為了人類的益處，天主子降生成為一個可見的人（若1:14）。在人類歷史的時空中，成為2000年前在加里肋亞和猶大之間生活的一個名叫耶穌的木匠。祂既是天主子，又經歷了在母胎中孕育、出生、成長及死亡的，有血有肉的凡人。『聖神』是在聖父聖子之間交流的愛情，是今天福音所說的「真理之神」（14:17a），又是愛德之神。作為天主教徒，我們崇拜、祈求、信從的，不是佛祖、關帝、黃大仙、玄天上帝…等等的神佛，而是三位一體的真天主。每次我們在主日參加彌撒時誦念的《信經》，就是我們信仰的『撮要』！

我們是耶穌基督的門徒，所以我們依照祂的訓導生活。耶穌基督在福音中，要求我們成為『地上的鹽、世界的光』。祂用了兩個比喻，說明做世界的光是甚麼意思。耶穌說：「建在山上的城，是不能隱藏的；人點燈，並不是放在斗底下；而是放在燈台上，照耀屋中所有的人。照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父」（瑪5:14-16）。耶穌教導我們行善，是為了讓世人認識到，全人類都有一個慈愛的天父。因此行善，並不是為了炫耀自己（6:1-4）。後來，耶穌還事先張揚了在末日時，審判世人的六條考試題目。並明言：「凡你們對我這些最小兄弟〔飢餓、口渴、無衣、無家、患病、被囚…的人〕中的一個所做的，就是對我做的」（25:40）。所以天主教徒很少在人前說教，比較喜歡以愛德服務感化外教徒。即是說，我們都是『發光體』，愛德服務，關懷貧乏的人，就是我們的『光』。有些像大小不一的蠟燭，有些像油燈、電筒、電燈、像星星、像太陽…各適其適。

在這裡，執事我想順帶一提，除了『信望愛』三個超性的德行之外，我們也要修煉『智義勇節』四個人性的德行，來輔助三個超性之德。否則，在行『愛德』時，很容易會變成『好心做壞事』。例如，不要在巴士行駛中讓座給長者、孕婦或傷殘人士，待巴士停定才讓座，以策安全，這就是謹慎明智；沒有『四樞德』的輔助，在行『信德』時，也很容易會走向宗教狂熱；或陷入迷信。例如隨便相信一些網上謠言，說甚麼唸一百萬遍《聖母經》，能醫治癌症云云。這樣做不是有『毅力』，而是缺乏明智和信德！

那麼『望德』呢？在上一個主日，耶穌在福音中應承我們，祂回到天父那裡，為我們預備地方。然後再來接我們與天主聖三同住（若14:2-3）。耶穌回到天父那裡，是指祂復活後40日升天；祂再來接我們，是指在末日時，已死的人要復活，與未死的人一同被提到天上（得前4:16-17），接受『公審判』。按生前所作的善事惡事，進入天主的永恆生命（瑪25:34）；或者與天主永別。沒有人知道『末日』在那個時刻，那個日子，連天使和天主子也不知道（谷13:32）。所以，耶穌說：「惟獨堅持到底的，才可得救」（瑪10:22）。即是在末日前，我們須要忍耐挫折、失敗、懷疑、抑鬱、迫害…，這就是今天第二篇讀經所說的：「若天主的旨意要你們因行善而受苦，自然比作惡而受苦更好」（伯前3:17）。保祿宗徒也說：「…在天主和我們的父前，記念你們因信德所作的工作，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍」（得前1:3）。

時移勢易，先教宗方濟各深刻體會到當今世界的需要，看到很多難民顛沛流離；而安居的、富裕的人卻過著行屍走肉，沒有『生命意義』的日子，大家都生活在不同形式的絕望之中。適逢2025年是教會的禧年，於是他把禧年主題訂定為『希望的朝聖者』。教友可藉著朝聖活動，洗心革面，找到生命的意義，加強剛毅之心，重振我們對未來能分享天主永恆生命的希望。2026年又是天主教香港教區成立的80周年，於是教區把禧年延長成為兩年，把第二年的主題訂定為『希望的傳承者』。教友不但要做『朝聖者』，洗心革面；更要做『傳承者』，以善行燃亮近人的希望。因此，教區委托『禮儀委員會』設計了這一盞『希望之光』油燈，在全港52個堂區流傳，每個堂區停留兩個星期。今天，『希望之光』油燈在我們『基督之母堂』，已停留了一半的時間。且讓我們來一個『中期檢討』。

聖母瑪利亞是本堂的主保，而五月又是『聖母月』。所以，默想聖母如何是『希望之光』，是蠻有意思的。首先，天主上智的安排，瑪利亞在母親〔聖亞納〕胎中成孕的一刻開始，便得到天主特別的保護，不受『原罪』的污染。即是說，瑪利亞擁有原祖父母在起初所有的『原始恩寵』，可能有過之而無不及，以至她的心思念慮，幾乎百分之百與天主的旨意等同！但她始終是受造物，即使後來貴為『天主之母』，亦不可能與天主的思念相同（依55:8-9）。要知道當我們經常感歎『天意難料』時，並非我們的信德不足，而是因為我們的心中有太多雜念，甚至邪惡的念頭，以至看不見天主的旨意。耶穌在『真福八端』說：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主」（瑪5:8）。瑪利亞就是這樣的一個榜樣！教會稱聖母的心為『至潔之心』、『無玷聖心』，能掌握天主的旨意。例如：在聖母領報時，天使加俾額爾說她將要懷孕生子，瑪利亞的回答有點奇怪。她說：「這事怎能成就？因為我不認識男人」（路1:34）。瑪利亞既然與若瑟訂了婚（1:27），『認識若瑟』，『懷孕生子』是最自然的事，有甚麼『怎能成就』的問題呢？但從另外一個角度考慮，聖母有一顆『至潔之心』，她可能想以童貞之身終身事奉天主，懷孕生子便與她高尚的志願，背道而馳。所以瑪利亞向天使詢問天主的旨意。天主就是天主，祂為瑪利亞所預備的，「是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的」（格前2:9, 依64:3）。瑪利亞不但成為耶穌基督的母親，而且天主還保存了她的童貞，滿全了她的志願，即教會頒布『聖母卒世童貞』的當信道理。

在上一個主日的福音中，耶穌與門徒吃『最後晚餐』時說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若14:6）。聖神降臨後，伯多祿在猶太公議會作證說：「除他〔耶穌基督〕以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗4:12）。即是說，耶穌基督是人類得救的惟一希望。瑪利亞是『基督之母』，她懷孕了天主子，承載祂到世上來，因此瑪利亞便成為了『希望之母』、『望德之母』！她是我們的榜樣，因為她的言行，都是指引世人到耶穌跟前，甚至領受聖神。

例如，在她的《讚主曲》中，她清楚表述了天主的全能與慈愛：「因為祂垂顧了祂婢女的卑微…在我身上行了大事，祂的名字是聖的」（路1:48-49）。注意，當時她剛懷孕著聖子，便主動地帶著聖子及聖神，探訪年老的表姊依撒伯爾，使她和在她腹中的若翰洗者，也充滿了聖神（1:41-45）。
在加納婚宴中，她注意到主家已沒有酒了。她沒有能力處理，卻為主家向聖子代禱，並給僕役說：「祂〔耶穌基督〕無論吩咐你們甚麼，你們就作甚麼」（若2:5）。瑪利亞把僕役指向耶穌基督，結果水變成了酒！
在十字架下，瑪利亞以母親的身份，分擔著天主子的苦難。在十字架上，天主子把一個新使命交託給瑪利亞：「女人，看，妳的兒子！」（19:26）。從此，聖母便陪伴著信徒團體（宗1:14）。在五旬節，聖神降臨在120位信徒身上。他們說不同的語言，為耶穌基督的復活作見證。結果一日之內，便有3000人加入了這個得救的團體。五旬節聖神降臨，也是教會的生日，聖母起著一個關鍵的作用。後來，保祿在大馬士革路上的經歷，讓他深深認識到教會就是基督的奧體（9:4-5; 格前12:27）。因此，瑪利亞既是『基督之母』，也是『基督奧體之母』、『教會之母』。有聖母瑪利亞，就有聖神！

不可見的天主，為了俯就人類的須要，派遣聖子降生成為可見的凡人─耶穌基督，成為我們的導師，指導我們回歸父家之路。但中國文化對父親和導師，有著一個根深蒂固的負面形象。「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」（三字經），阻礙著我們體會天主的慈愛。感謝天主聖父，祂不但賜下聖子，為我們受難贖罪；祂更把聖母瑪利亞送給我們作為『眾生之母』，讓我們多了一度『慈愛之門』，回歸父家。當我們犯了罪的時候，撒殫會把這些罪過無限放大，使我們喪失獲得天主寬恕的希望。結果，牠成功地使很多人畏罪自殺，例如猶達斯！聖母是撒殫的『天敵』（創3:15），又是『希望之母』。她以溫柔慈愛的形象，反映著天主的溫柔慈愛，天主的母愛（詠131:2; 依49:15, 66:13）。

各位親愛的兄弟姊妹，我們都是『世界的光』。在今天的世代，更加是『希望之光』。即使我們能力有限、身體殘缺、無權無勢，甚至生活拮据，我們最少也有為人祈禱的能力！讓我們繼續為禧年指定的8組人士祈禱，並在能力範圍內，以善行減輕近人的困苦。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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可以說一套、做一套嗎？ Do We Not Practise What We Preach?

【一牧一棧系列（IV）】
可以說一套、做一套嗎？（若13:16-20）

默想今天的讀經前，讓我們先了解上文。場景是耶穌與門徒吃『逾越節晚餐』，也就是著名的『最後晚餐』。耶穌將要離開門徒，前往擔起拯救世界的苦難。離別在即，祂為門徒洗腳〔當然包括將要出賣祂的猶達斯〕，教導他們人生最重要的一課：「若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳」（若13:14）。今天的福音選段承接上文，耶穌繼續引導門徒歸向天父。

耶穌知道自己是天父所派遣，來到世上做世人的嚮導、導師，帶領他們回歸父家（14:6）。在這個奉派的意義下，我們就會明白耶穌從前說的「我與父原是一體」（10:30）與後來說的「父比我大」（14:28b），並沒有矛盾！門徒〔當然包括我們〕有幸成為耶穌的合作者，與祂一起使「地上萬民都要因祢獲得祝福」（創12:3），但耶穌與我們始終是主僕的關係；雖然我們有幸領受『聖體聖事』，與祂合為一體，但祂始終比我們大！

耶穌應許，知道了祂的話並跟從「實行，便是有福的」（若13:17）。所以聽從耶穌的訓誨為我們極為重要，即使聽起來好像不可能做到，也不可以選擇性地聽從！祂派遣我們「彼此洗腳」（13:14），服務貧困弱小的人（瑪25:40）；派遣我們「使萬民成為門徒」（28:19），獲得祝福…等等，又有何難呢？但因著『原罪』的餘毒，我們始終都是『帶罪之身』，心有餘而力不足！原本愛德服務、傳福音…等等都是我們『戴罪立功』的好機會，但揮之不去的『私慾偏情』牽著我們的後腿，使我們愛說漂亮堂皇的話，喜歡站在道德高位指手劃腳，「自己卻不肯用一個指頭動一下」（23:4），做一些粗活！難怪主耶穌說：「如果實行，便是有福的。我不是說你們全體」（若13:17b-18a）！

各位親愛的兄弟姊妹，原來做耶穌的門徒，知道了祂的訓誨，卻不去實行；說一套，做一套，就是「吃過我飯的人，也舉腳踢我」（13:18b; 詠41:10）的人！舉腳踢耶穌？罪過、罪過。
天主保祐！

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生命恩泉
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[One Shepherd One Fold Series --- IV]
Do We Not Practise What We Preach? (John 13:16-20)

Before we meditate the gospel passage today, let us know the context first. Jesus was eating the Paschal Meal with His disciples, the famous “Last Supper”. Jesus was leaving them to shoulder the Passion of the salvation of the world. The departure was imminent. He washed the feet of the disciples, of course including Judas who was going to betray Him. He taught them the most important lesson in life, “If I, therefore, the master and teacher, have washed your feet, you ought to wash one another’s feet” (John 13:14). The gospel passage today picks up where it left off and Jesus continued to lead the disciples towards the Father.

Jesus knows that He is the guide and teacher sent by the Father to the world to bring humanity home (14:6). From this perspective, we understand that there is no contradiction between the two statements Jesus made, namely “The Father and I are one” (10:30) and later “The Father is greater than I” (14:28b). The disciples, of course including us, are honoured to work with Jesus in whom “All the families of the earth will find blessing” (Genesis 12:3). But after all, our relationship with Jesus is one of master and servants. Although we are blessed to receive the Holy Communion and become one in Him, He is greater than us!

Jesus promises that if we understand His word and do it, we are blessed (John 13:17). Therefore listening and observing Jesus’ teachings are extremely important for us. Even if His teachings sound impossible to do, we should not practise them selectively! He sends us “to wash one another’s feet” (13:14); to serve the poor and needy (Matthew 25:40); to make disciples of all nations (28:19) and be blessed … etc. What’s the difficulty? But due to the damages the Original Sin inflicted on us, our bodies carry the stints. The spirit is willing but the flesh is weak. Charitable services, evangelization … etc. are in fact good opportunities to obtain our spoils and rewards, but our concupiscence keeps pulling our hind legs. We loves to speak high-sounding words, to stand on high moral grounds to point our fingers at others, but “will not lift a finger to move them [heavy burdens]” (23:4)! No wonder Lord Jesus says, “Blessed are you if you do it. I am not speaking of all of you” (John 13:17b-18a)!

Beloved brethren! Being Jesus’ disciples, knowing His teachings but failing to observe them; i.e. do not practise what we preach, we are “The one who ate my food has raised his heel against me” (13:18b, Psalms 41:10). Raising our heels against Jesus? Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa!
God bless!

人有自由放棄『永生』 Men are Free to Decline “Eternal Life”

【一牧一棧系列（III）】
人有自由放棄『永生』（若12:44-50）

『永生』一詞，在《若望福音》出現過17次。第一次在耶穌與尼苛德摩對話結束時，耶穌說：「正如梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在祂內得永生」（若3:14-15）。這是耶穌第一次預言自己要如何受難而說的，相信比在斐理伯的凱撒勒雅向門徒預言受難復活還要早（瑪16:21）。雖然沒有提及『復活』，但訊息非常清楚，就是『永生』。接著，若望寫下後世基督新教經常引述的金句：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（若3:16）。

在《新約》27本書裡，『永生』一詞在其中13本出現過50次。《若望福音》以外的12本書，『永生』一詞出現最多不超過5次，惟獨《若望福音》17次，可見『永生』是若望宗徒經過千錘百鍊得來的福音精髓！究竟『永生』是甚麼意思呢？是『不死』嗎？不是，在耶穌復活拉匝祿的神跡中，祂已經否定了這樣理解『永生』（11:37）。事實上，復活後的拉匝祿仍要再死，否則今天我們便有一個差不多2000歲的，耶穌所愛的朋友（11:3），正在為耶穌作見證，有誰還可以拒絕信耶穌呢？

倘若『永生』不是『不死』，那又是甚麼呢？後來在最後晚餐，耶穌以『新約大司祭』的身份向天父祈禱時說：「永生就是：認識祢，惟一的真天主，和祢所派遣來的耶穌基督」（17:3）！這樣，耶穌清楚明白地指出，認識耶穌基督，並藉著祂而認識天父（14:6），便得以享受/分享上主天主永恆的生命！所以耶穌在今天的福音選段裡說：「無論誰，若聽了我的話而不遵行，我不審判他，因為我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界」（12:47; 3:17）。

親愛的兄弟姊妹，耶穌無意審判世人，分別送他們往天堂或者地獄。天主是自由的，因此天主按自己肖像所造的人類（創1:26）也享有自主自由。天主不會做自相矛盾的事，所以祂尊重人類的『選擇自由』，這是人類負有倫理責任的基礎。耶穌向世人宣講『永生』，宣講祂自己就是『永生』（若5:26; 6:35; 11:25; 14:6; 17:3），接受的人便得享『永生』；拒絕的人，自己選擇與『永生』絕緣，與人無尤。亞孟。
天主保祐！

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生命恩泉
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[One Shepherd One Fold Series --- III]
Men are Free to Decline “Eternal Life” (John 12:44-50)

“Eternal Life” appears 17 times in the Gospel of John. It first appears at the end of the dialogue between Jesus and Nicodemus. Jesus says, “And just as Moses lifted up the serpent in the desert, so must the Son of Man be lifted up, so that everyone who believes in him may have eternal life” (John 3:14-15). This was the first time Jesus spoke of His Passion, earlier than His prediction of the Passion in Caesarea Philippi (Matthew 16:21). Although “resurrection” was not mention, the message of “eternal life” is explicit. Then John wrote the proof-text which Protestants often quote, “For God so loved the world that He gave His only Son, so that everyone who believes in Him might not perish but might have eternal life” (John 3:16).

Among the 27 books in the New Testament, “eternal life” appears 50 times in 13 books. It appears no more than 5 times in the other 12 books. John alone wrote 17 times, indicating that “eternal life” is the essence of the gospel message. Then, what does “eternal life” actually mean? Does it mean “immortality”? No. Jesus rejected this understanding in the miracle of raising Lazarus (11:37). In fact, Lazarus finally died. Otherwise, we would now have a 2000-year-old Jesus’ friend whom Jesus loved (11:3), bearing witness for Jesus. Who could refuse to believe in Jesus?

If “eternal life” is NOT immortality, then what is it? Later in the Last Supper, Jesus prayed to the Father in the capacity of the “High Priest of the New Testament”, saying “Now this is eternal life, that they should know you, the only true God, and the one whom you sent, Jesus Christ” (17:3)! Thus, Jesus has explicitly pointed out that whoever knows Him and through Him knows the Father (14:6), is able to enjoy/partake in the eternal life of the Lord God! Hence, in the gospel passage today, Jesus says, “And if anyone hears my words and does not observe them, I do not condemn him, for I did not come to condemn the world but to save the world” (12:47; 3:17).

Beloved brethren! Jesus has no intention to judge humanity and sends them to heaven or hell accordingly. God is free. Therefore, humanity whom God created in His image (Genesis 1:26) is entitled to autonomy. God does not contradict Himself. Thus, He respects the autonomy of humanity. This is the foundation of the accountability and moral responsibility of our decisions and actions. Jesus proclaims “eternal life” to humanity, declaring that He himself is “eternal life” (John 5:26; 6:35; 11:25; 14:6; 17:3). Whoever accepts Jesus enjoys eternal life. Whoever rejects chooses to cut himself off “eternal life”. They only have themselves to blame. Amen.
God bless!

『一牧一棧』可以實現嗎？ Is “One Shepherd One Fold” Possible?

【一牧一棧系列（I）】
『一牧一棧』可以實現嗎？（若10:11-18）

「人單獨不好」（創2:18），有群居的需要。且看今天發達國家所面對的，不是物質缺乏的問題，而是人口老化，獨居長者沒有人陪伴和照顧的問題！群居的團體自然會產生領導階層，他們便是百姓/下屬的牧者了。今天的福音指出兩種領導人的心態：『牧人心態』和『傭工心態』。有多少公務員，世俗的和教會內的，抱著『牧人』的心態服務，或者『傭工』的心態，出糧糊口呢？

我們沒有資格批評世俗的公務員，但在今天的福音選段中，耶穌基督很清楚地向教會的公務員提出了一個願景：「我還有別的羊，不屬於這一棧，我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人」（若10:16）。天主子已經為羊捨掉自己的性命（10:15），餘下未完成的任務，由教會的公務員領導天主子民去完成，這是理所常然的，還有更合適的人選嗎？

很明顯這個使命是宏大而長遠，所以有必要把它化整為零，按緩急先後處理。今天的默想只能局限在辨別『別的羊』是指甚麼？是指天主子沒有為他們捨掉性命的人嗎？不是！因為天主子是為古今中外全人類捨掉性命的，祂所建立的教會是『至公』的。

『別的羊』是指『不聽我的聲音』，即沒有任何宗教信仰的『無神論者』嗎？不只是『無神論者』，因為『無神論者』的定義太含糊了。在羅馬帝國時代，基督徒不向帝國供奉的神明獻祭，也被稱為『無神論者』！所以與『無神論者』合作謀求世人的福祉時，要以開放的懷襟聆聽。

『別的羊』是指信仰其他宗教的信徒嗎？他們信奉自己宗教的教條，遵守自己的規矩，算是『不聽我的聲音』嗎？也不一定，因為其他宗教信仰的教條，有不少與主耶穌的教訓是不謀而合，合符真理的。所以與他們分享交流的時候，要保持一份對他們的文化和貢獻的尊重。

那麼，『別的羊』是指分裂了的基督宗派嗎？我們不能排除這個可能性，因為目前的分裂是歷史遺留下來的包袱，有待我們以兄弟情誼謀求合一！
各位親愛的兄弟姊妹，實現『一牧一棧』並不是我們獨力擔當的，我們的善牧，必定會在有需要時，派遣祂的聖神，出手相助。放心大膽地祈求吧。
天主保祐！

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生命恩泉
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[One Shepherd One Fold Series --- I]
Is “One Shepherd One Fold” Possible? (John 10:11-18)

“It is not good for the man to be alone” (Genesis 2:18). Human beings have social needs to meet. Take a look at the problems which developed countries are facing today. Those are not problems of scarcity of resources, but ageing problems which senior citizens living alone have nobody to accompany and to care for! A leading class will evolve in communities. This class becomes the shepherds of the commoners and subordinates. In the gospel reading today, we find two different mentalities of leaders: “shepherds” vs. “hired men”. How many civil servants, secular and ecclesiastical, serve as “shepherds” or as “hired men” to get paid?

We are not qualified to criticize secular civil servants but the gospel reading today leaves no ambiguity what Jesus’s vision is, “I have other sheep that do not belong to this fold. These also I must lead, and they will hear my voice, and there will be one flock, one shepherd” (John 10:16). The Son of God has laid down His life for the sheep (10:15), it is most appropriate for the ecclesiastical civil servants to lead the People of God to finish the remaining tasks. Who else if not they?

Obviously, the mission is broad in scope and takes a long time to accomplish. We need to divide and conquer into priorities. In today’s meditation, let us narrow down to discerning who the “other sheep” are. Are they people for whom the Son of God has not laid down His life? No! The Son of God has laid down His life for all humanity in the past, present and the future. The Church He built is Catholic.

Do “other sheep” mean those “who do not hear my voice”, namely “atheists”? Not only “atheists” because the label is ambiguous. In the Roman Empire, Christians refused to offer sacrifices to idols the Empire worshipped and they were regarded “atheists”! Thus, when we work with “atheists” to promote human welfare, we should listen with an open heart.

Do “other sheep” mean “believers of other religions”? They have their articles of faith and observe their own precepts and traditions. Can we count them as people “who do not hear my voice”? Not necessarily because the teachings embedded in many of their articles of faith coincide with Lord Jesus’ teachings and are consistent with the Truth. So, when we share and exchange, we need to maintain a respect towards their cultures and contributions.

Then are they our separated brothers? We cannot eliminate this possibility because the present separation is an inherited historical burden which we need to work in fraternity towards communion!
Beloved brethren! To actualize the vision of “One Shepherd One Fold” cannot be accomplished alone. Our Good Shepherd will send His Holy Spirit to help us in time of needs. Let us pray boldly for it.
God bless!

還有一個最小的 There Is Still The Youngest

四旬期喜樂主日，甲年
主題：還有一個最小的 There Is Still The Youngest

四旬期來到第四主日，稱為『喜樂主日』。今天的禮儀服式不是沉重的『紫色』，而是喜樂的『玫瑰色』。那麼喜從何來呢？今天的主題是『還有一個最小的』，讓我們默想那些『最小的一個』者，他們喜從何來？
正如《瑪竇福音》所載，不要以為耶穌來是為廢除法律和先知，祂來是為成全它們（瑪5:17）。因此，今天的福音講述耶穌治好胎生瞎子的故事，應驗了先知的預言（依42:18）。瞎子復明，固然是一樁喜樂的事；但耶穌來何止應驗預言，祂更要成全了天主的旨意，邀請心盲的人復明！因為『原罪』的創傷，「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（羅3:23）。全人類的心眼都在某程度上盲了。那些接受天主子邀請的人，接受耶穌基督的教訓，便能夠在最小的兄弟身上，找到天主（瑪25:40）。至於那些拒絕邀請的人，惟有繼續瞎眼下去，好像福音裡的法利塞人一樣（若9:39）！今天第一篇讀經的故事教訓我們，天主喜歡『鋤強扶弱』，喜歡與『最小的』人同在！天主就是『最小的一個』者的喜樂根源。

讓我們先了解第一篇讀經的上文。以色列人進駐應許福地已有三百年〔大約公元前1350年─1050年〕，由民長領導的聯邦過渡到由君王領導的王國。可惜第一任君王撒烏耳不再信靠一個不可見的天主，天主惟有另覓「一位隨祂〔天主〕心意的人，立他為百姓的首領」（撒上13:14）。為他傅油的先知撒慕爾，也有著天主的心意，便非常傷心（15:35）。這就是今天第一篇讀經的上文。於是撒慕爾依照上主的指示前往白冷人葉瑟那裡，為葉瑟的其中一個兒子傅油，立他為以色列的第二任君王（16:1）！葉瑟叫他的七個兒子來到撒慕爾面前，但天主對撒慕爾說：「人看外貌，上主卻看人心」（16:7），天主沒有揀選他們。當撒慕爾問葉瑟是否孩子們全到了時，葉瑟的回覆便帶出了今天的主題：『還有一個最小的』。注意：這個『最小的』同時意味著『最卑微』的意思。何以見得？因為「他正在放羊」。以色列人進駐客納罕，一個流奶流蜜的富庶土地已有三百年，他們不再是遊牧民族，而是農民、工匠，甚至是商人。而農業之中，耕種比畜牧的經濟效益更大。即使還沒有被社會淘汰，牧羊亦成為被邊緣化的工種了。傳統上以色列家庭的長子，領受父親的祝福，繼承父親的產業，其他的男丁便要向外發展了！因此，一個務農的家庭，便會由最小的兒子，或最低下的僕人負責沒有人願意做的工作─放羊。殊不知天主願意以『善牧』的身份，拯救世人。藉著這個最小的，天主擊倒了單挑的巨人哥肋雅（17:48-51），解救了以色列；後來這位『最小的』，更成為了一人〔上主天主〕之下，萬人之上的以色列君王。

達味為王後過了一千年，到了耶穌時代，世人依然喜歡『以貌取人』，不竟『日久見人心』要花太多精神和時間了！耶穌基督希望撥亂反正，教導世人真理，擺脫罪惡的奴役，重獲自由（若8:32）。祂在講論『最後審判』時，用比喻教導我們關愛弱小卑微的人，從而找到天主（瑪25:40）。其實在起初天主按自己的肖像創造了人（創1:26），因此人類不但是尊貴的，而且每個人都是獨特的，因為創造他們的天主是包羅萬有的。在起初，人與人之間的分別、團體與團體之間的分別、族群與族群之間的分別等等，都是美好繽紛的。可惜當罪惡開始污染這個世界，人與人之間彼此遮掩（3:7），不再互相認識，便產生了恐懼；男女之別出現了尊卑貴賤管轄服從（3:16），兄弟不再互相守護（4:9），卻因嫉妒與憤怒而互相歧視殺戮；權力的集中更產生了大規模的奴役等等…且看，即使聖祖亞巴郎也沒有公平對待婢女哈加爾和她們的兒子、雅各伯的兒子們也幾乎殺了自己的兄弟若瑟，猶大也欺負了他的媳婦塔瑪爾…人類的罪過，真是磬竹難書！消極地看，天主的大能彰顯在祂轉化人類的惡行成為美善。因此，即使身處險惡，信靠天主的人還有甚麼恐懼（詠23:4）呢？教會作為天主子民，替天行道，實在責無旁貸。因此『梵二』之後，天主教高舉『以貧為先』的旗幟，倡議卑微弱小者的權益，服務『最小的一個』，有如服侍耶穌基督一樣。加爾各答的德蘭修女，就是其中的表表者！

親愛的兄弟姊妹，世界雖然很大，但天主是無處不在的。中東戰火瀰漫，那裡有很多最小的兄弟姊妹正在受苦！雖然看似鞭長莫及，但我們的祈禱是可以無遠弗屆的。且讓我們繼續為和平與及他們急切的須要，努力祈禱吧！香港是一個繁榮的商業社會，難免有被歧視、被忽視的最小者。獨居長者、小數族裔、新移民…總有一個在左右。不要再心盲，視而不見，我們的主耶穌基督就在他們身上。即便我們力量有限，不能解決他們的困難，最小也可以陪伴聆聽，帶給他們希望和安慰。我們都是『希望的傳承者』。亞孟。
天主保祐！

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2023反省
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起來，不要害怕！ Rise, Be not Afraid

四旬期第二主日，甲年
主題：起來，不要害怕！

今天的福音選讀『耶穌顯聖容』片段，讓我們先了解這件事跡的上文。話說耶穌基督傳福音、召選門徒已有一段時間。既然祂快要前往耶路撒冷受難，耶穌便在跟隨祂的人當中，選定一個領袖來團結和帶領那些蒙恩得救者所建立的團體─『教會』。於是祂在斐理伯凱撒勒雅揀選了西滿伯多祿作為教會的磐石（瑪16:18），並首次透露祂的受難復活計劃（16:21）。可惜門徒們未有充份的心理準備，承受不了這訊息所帶來這麼大的衝擊。伯多祿直諫耶穌，結果被耶穌當眾痛斥（16:23）。耶穌明白門徒們的困難，於是六日後，祂帶著三名「入室弟子」，上了一座高山，把自己天主性本體的光榮，呈現給他們，加強他們的信德（17:1-3）。後來伯多祿在他的書信中，作了見證（伯後1:16-21）。

讓我們繼續澄清一些疑問。首先，猶太法律嚴禁製造雕像偶像。那麼，門徒憑甚麼知道與他們師傅談論的是梅瑟和厄里亞呢？解釋這個並不難，門徒可能聽到他們與耶穌交談的內容，只是沒有記載下來而已。但不可不知，考古學家估計，梅瑟是公元前1300年的人物，而厄里亞是公元前900年的人物。耶穌可能是用公元前1000年（即達味為王的時候）的希伯來文與他們交談，門徒未必聽得懂！所以最有可能是一些視覺上的標記，例如用刻了十誡的石版來象徵梅瑟；用火或其他事物象徵厄里亞。

其次，要解釋厄里亞的出現，沒有甚麼疑難。因為聖經記載，天主派了一輛火馬拉的火車接了厄里亞升天（列下2:11），有如「與天主往來，然後就不見了，因為天主將他提去」的哈諾客（創5:24）一樣。所以猶太人認為厄里亞是沒有死去的。但聖經記載梅瑟死時120歲，由天主將他埋葬，並且沒有人知道埋葬地點（申34:6-7）。可能天主用心良苦，不希望梅瑟有如他做的『銅蛇』一樣，在後世淪為偶像（列下18:4），便隱藏了埋葬梅瑟的地點。但怎樣解釋梅瑟在『耶穌顯聖容』出現呢？要知道在猶太人的心目中，梅瑟這位解放者，雖死猶生。這也解釋了為甚麼伯多祿想「在這裡搭三個帳棚」，供奉耶穌、梅瑟和厄里亞三人（瑪17:4）！更重要是梅瑟在『耶穌顯聖容』的出現，印證了後來耶穌有關天主「不是死人的，而是活人的天主」（22:32）的教訓！
最後，為甚麼三個門徒在光耀的雲彩中聽到聲音，就「俯伏在地，非常害怕」（17:6）呢？猶太人素來相信天主隱藏在光耀的雲彩中（出16:10），所以三個門徒覺得自己正在近距離接觸天主。現代人普遍接受了科技的洗禮，很難想像猶太人對天主敬畏的地步。以色列人覺得自己不潔，所以害怕直接接觸天主，認為凡聽到祂的聲音（20:19），或者看見祂或祂的面，必死無疑（民13:22; 出10:28） ，所以三個門徒是害怕死亡！

害怕死亡是人之常情，如何消除這種情緒，不外乎『逃跑』便是『對決』。在強弱懸殊的情況下，『對決』必死無疑，除非為了更高尚的理想或者犧牲自己以換取其他人的存活；更何況誰有本領與天主對決呢？但門徒的反應又不是逃跑，是甚麼呢？其實『逃跑』不一定要『跑』，可以不做任何動作，貌似死亡的『詐死』；倘若對方是有理性的話，還可以求情！天主是全知的，『詐死』是行不通的，所以門徒們是向天主求情！明白了這些以後，我們便可以更好地默想這神跡對今天的我們，有甚麼啟示。

今天的世代，一切都在急促變化。以往行之有效的方法和程序，已再不管用！在各式各樣的人際關係、經濟關係和社會關係中，產生了不少焦慮、無奈、不安、失望、憤怒和害怕。它們糾結在一起，形成了一種說也說也不清的精神狀態，束縛著我們心靈。領洗加入教會讓我們享受到天父恩賜的平安，有如伯多祿所說：「主啊！我們在這裡真好！」（瑪17:4）但當天父啟示祂的聖意，邀請我們有如亞巴郎一樣，成為「萬民的福源」時（創12:3），我們卻又有如門徒一樣，怕得要死（瑪17:6）。我們會找到很多藉口，婉拒天父的邀請：「吾主，請原諒！我不是個有口才的人…」（出4:10）、「我主，請原諒我！我憑甚麼拯救以色列…」（民6:11）「哎呀！我主上主，我太年輕…」（耶1:6）…等等。好像依撒意亞那樣慷慨地說：「我在這裡，請派遣我」（依6:8）的，實在鳳毛麟角。這些『詐死』技倆，能逃過天父的法眼嗎？相信天父心裡，必定啼笑皆非！

各位親愛的兄弟姊妹，從經學角度看，「不要害怕」在《瑪竇福音》出現過6次：天使在耶穌復活後對婦女說了一次（瑪28:5），耶穌用其餘的5次，在不同場合安慰、鼓勵和教訓傳福音的門徒和婦女，這為我們才有意義！
首先，天父不需要，也不希罕我們為祂搭帳棚或建造宏偉的聖殿、聖堂（依66:1）。相反，祂「尋找那些以心神以真理朝拜祂的人」（若4:23）。耶穌基督曾說：「我是道理，真理和生命」（14:6），比拉多卻在真理面前問：「甚麼是真理？」（18:38）聖葉理諾曾說：「不認識聖經，就不認識基督」。因此，勤讀聖經，認識耶穌的言行，有助我們把祂「默存在心，反覆思想」（路2:19; 51）。有耶穌在心中，我們更有動力履行愛德，讓這點光、這點善行，在人前照耀，使他們光榮我們在天之父（瑪5:16）！
其次，我們應該有怎樣的『心神』呢？『心神』即現代語『生活態度』。耶穌基督在『山中聖訓』教導的『真福八端』：神貧、哀慟、溫良、飢渴慕義、憐憫別人、心裡潔淨、締造和平、為義而受迫害等，就是基督徒應有的生活態度，先教宗方濟各稱『真福八端』為『基督徒的身份證』。賴天父的助祐，有缺陷的我們是有希望做到的，也有能力倡議這些價值！

各位親愛的兄弟姊妹，耶穌說：「起來，不要害怕」（17:7）。後來祂在最後晚餐說：「我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要作比這些更大的事業，因為我往父那裡去」（若14:12）。祂做到的，我們也可以做到。祂現在天父的右邊，不斷地為我們轉求（羅8:34），所以我們能無懼撒殫的破壞，做更大的事業了！我們還有畏首畏尾的餘地嗎？『起來』，我們不再『詐死』，長留在安樂窩之中。我們應該好像門徒們一樣，不要害怕，『下山』去做更大的事業，做『希望的傳承者』。亞孟。
天主保祐！

2023年反省
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視訊片段：新蜀山劍俠（1983）

「人生活不只靠餅」─與自己修和 "Men Do Not Live On Bread Alone" --- Reconciliation with oneself

四旬期第一主日，甲年
主題：「人生活不只靠餅」─與自己修和

魔鬼妒忌人類得天獨厚，雖然「稍微遜於天神，卻以光榮作他的冠冕，令他統治祢〔天主〕手的造化，將一切放在他的腳下」（詠8:6-7）。於是撒殫挑撥離間，在人的心裡播下懷疑天主對我們的愛。亞當厄娃違反了天主的指示，吃了「知善惡樹上的果子」（創2:17; 3:6），失掉了「原始的恩寵」（3:7），人性受到了嚴重的傷害（3:12-13），最後被天主逐出樂園。原祖的叛逆把罪惡引入了世界，污染了整個世界。「原祖」的錯誤抉擇，禍延後代。從此人類一出生便失掉了「原始的思寵」，在一個充滿罪惡的惡劣環境中生活。只要他一息尚存，不論男女老幼，都不斷地受到誘惑的試煉。孔子告誡他的學生說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得」（論語‧季氏）。可見誘惑真是如影隨形，揮之不去。

孟子說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚；空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」（孟子‧告子下）。身為天主子的耶穌基督也不例外，在祂開始公開生活，傳揚福音之前，聖神領祂進入曠野，四十天四十夜禁食，受魔鬼的試探（瑪4:1-2）。《瑪竇》和《路加》兩本福音只記載了耶穌提及的其中三個試探，相信還有其他可以想像到的誘惑，沒有記載下來。但為我們的得救，學習真人真天主的耶穌，如何戰勝這三個試探，已經足夠了！

倘若我們比較兩位聖史三個試探的敘述，便會發覺它們的內容相同，但次序卻有分別。其實不難理解，因為他們的寫作對象不同。路加寫給外邦人，所以耶穌的教訓是放諸四海皆凖，適用於古今中外。瑪竇寫給有猶太背景的基督徒，因此，他以耶穌的行動和說話，回應以色列民族失敗過的地方。聖經學者一般解釋說，耶穌基督是猶太人期待已久的默西亞，祂為以色列民族抹去亡國的恥辱，重獲光榮（宗1:6）！當年以色列子民在曠野流浪，其間不下三次抱怨天主，叛逆天主所派遣的領導人梅瑟，過了四十年才能進入預許的福地。今天，耶穌基督以40天在曠野接受試探，象徵以色列百姓在曠野40年的流浪；在他們懷疑天主，抱怨天主的情況下，示範了如何戰勝撒殫的誘惑。

首先，梅瑟帶領60萬以色列人離開埃及，過了紅海之後，法郎已沒有能力追捕他們，以色人得到了真正的自由，不再是埃及人的奴隸。過了45天，以色列子民全會眾，因糧食問題開始抱怨梅瑟和亞郎。他們表示寧願返回埃及，有食物吃飽，死在上主的災難裡，總比餓死在曠野裡還好（出16:1-3）。於是從那時起，在晚上天主命令鵪鶉飛來，百姓有肉吃；在早上天主降下「瑪納」，養活百姓，直至40年後進入福地才停止。耶穌在曠野接受魔鬼的「飢餓」測試，當祂飢餓時，撒殫慫恿祂把石頭變餅充飢，耶穌只引用《梅瑟五書》的經文，便勝出了第一回合：「人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語」（瑪4:4; 申8:3）。
請注意「不只靠餅」的意義。耶穌並沒有要求信徒完全不吃任何食物，而是在一般正常飲食之外，也要注意靈性的食糧，就是記載在【聖經】裡天主的聖言。將來，祂還要留下祂的體血，就是「聖體聖事」，給信徒作為至高無上的精神食糧。撒殫沒有福份領受天主子作牠的食糧，很榮幸我們有。於是嫉妒的撒殫時常在我們心中揭發我們所犯的罪過，讓我們覺得不堪當領受「聖體聖事」！多謝撒殫，牠讓我們認清自己的不完美，讓我們不再衝動妄動。我們的偏頗，大部份源自一份執著，一份對自己不合理的強求。禁食有助我們認識自己的不同狀態，在軟弱中更清晰看到自己的愛，實在貧乏。四十天的禁食，與自己修和，真是求之不得！

過了15天，以色列子民到了西乃曠野附近的勒非丁，因為沒有水喝，便抱怨梅瑟。梅瑟回答他們說：「你們為甚麼與我爭吵，為甚麼試探上主？」（出17:1-2）於是天主吩咐梅瑟帶同幾個長老到曷勒布山，即西乃山的一塊磐石那裡，天主要站在磐石上行神跡。梅瑟當眾用分開紅海的棍杖擊打磐石時，便有水從磐石流出，供百姓及牲畜飲用（17:3-6）。
在眾目睽睽下行神跡，可以在短期內維持百姓的信德，但作用有限，不是長遠的辦法。在兩個月前，天主不是行了一個大神跡，分開紅海，讓以色列子民安然渡過，獲得自由嗎？可見借助神跡加強信德，效果非常有限！回到身在曠野的耶穌，撒殫把祂送到聖殿頂，引誘祂行神跡，從高處躍下也不會受傷（瑪4:6）。耶穌並沒有與撒殫爭論，只引用撒殫也熟悉的經文便勝出了第二回合：「你不可試探上主，你的天主」（瑪4:7; 申6:16）。

以色列人來到了西乃山下，梅瑟要上山領受「十誡」，作為以色列人與天主立約的標記。天主說：「你們〔以色列百姓〕親自見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好似鷹將你們背在翅膀上，將你們帶出來歸於我…你們在萬民中將成為我的特殊產業…你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民…」（出19:4-6）。到了第63天（19:11），梅瑟開始上山，進入雲彩，逗留了40天才領受「十誡」（24:18）。山下的百姓等得不耐煩，便迫亞郎為他們打造一隻金牛，領導他們返回埃及（32:1-4）！
當人類失去了天主，失掉祂賜予的恩寵，便感到失去了倚靠，失掉了「安全感」！天主是不可見的，他們便找著可見的，能給予他們「安全感」的事物不放，包括財富、青春、成就、榮譽和權勢等等！這些給予「安全感」的事物便成了誘惑人遠離天主的「偶像」！回到身在聖殿頂上的耶穌，撒殫把祂帶到一座極高的山頂上，將世上的一切國度及其榮耀指給祂看，倘若耶穌俯伏朝拜牠，牠便把這一切交給耶穌」（瑪4:8-9）。耶穌基督肯定地說：「去吧！撒殫！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他」（4:10）。

各位親愛的兄弟姊妹，四旬期是教會陪伴「候洗者」淨化光照的時期。耶穌基督在曠野四十天守齋祈禱，示範了我們可以如何信靠天主、信靠祂的聖言，便可以對抗撒殫的誘惑。讓我們藉著守齋與自己修和、慷慨施捨與近人修和、虔誠祈禱與天主修和，為慶祝主的復活作好準備。亞孟。
天主保祐！

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全心尋求天主，不是尋求條文 Seek With Whole Heart God, not Letters

常年期第六主日，甲年
主題：全心尋求天主，不是尋求條文 Seek With Whole Heart God, not Letters

人之為人，最重要是『心』。孔子有宏大的政治理想，希望王者能『治國平天下』。但首要的任務，仍然由「誠意正心」開始。耶穌基督教導我們『真福八端』，是心法，用來耕耘我們的『心田』，是建設天國的第一步。今天我們承接前兩個主日的學習，繼續默想『山中聖訓』的指示。

因為「人單獨不好」（創2:18)，必須群居，遂出現了『領導人』和『跟隨者』兩個階級。人與人互動的時候，容易發生爭執磨擦。為了公平地處理爭拗，領導人便審時度勢，制訂了法律。
法律可分為『法律條文』和『法律精神』兩部份。法律條文是「死」的，永遠落後科技和社會的進化。例如《十誡》中的「不可偷盜」（出20:15），它的精神在正面說，是尊重每個人的私有財產和運用這些財產的權利；在負面說，是不可有貪得無厭之心。當我在你不知不覺中，偷了你的財物，甚至當面強搶了它；我令你有所損失，我便犯了法，犯了罪。今天，我們在互聯網免費下載歌曲、電影和遊戲。作者或者公司，仍然擁有這些歌曲、電影和遊戲，沒有損失。那麼我們有犯法犯罪嗎？在沒有『知識產權』的觀念和『版權法』的情況下，我們沒有犯法！可是，我們採取行動滿足自己的貪得無厭之心，所以我們犯了罪！久而久之，我們的心也變壞了！

雖然法律不及禮樂，或者宗教信仰的移風易俗能力，但仍有其可取之處。因為法律阻嚇邪惡，保障百姓的安全；又倡議善良和公德心，尚有少許教化百姓的作用。法律清楚地把「生死善惡」放在百姓面前，給他們自由選擇（德15:18），所以百姓應該為自己的抉擇負責！加上歷代先知苦口婆心地訓誨，因此遵守天主在【舊約】所頒布的法律，亦足以獲得救恩〔生存〕了（詠119:17）。耶穌基督說得非常清楚：「你們不要以為我來是廢除法律和先知；我來不是為廢除，而是為成全」（瑪5:17）。可惜人性受到『原罪』的傷害，人心變得蠱惑。為了滿足一己的私慾偏情，不惜鑽法律漏洞，鋌而走險，以身試法！那麼，在不能強迫我們服從祂的大前題下，天主子怎樣成全法律和先知呢？耶穌基督開始祂的公開生活時，首先宣講『真福八端』，指出天國子民應有的生活態度；然後說明法律原本的精神。

在今天的福音選段，我們聽到耶穌基督運用祂的天主權威說：「你們一向聽給古人說…我卻對你們說…」（5:21-22, 27-28, 33-34）。在這裡，我們看到瑪竇宗徒把耶穌塑造成比梅瑟更偉大的導師！的確，法律是天主藉梅瑟頒布給世人，天主才是真正的立法者。現在，天主子耶穌基督在『山中聖訓』給我們明確地指出法律的精神。在那麼多的法律之中，先處理甚麼呢？就是與生死攸關的法律。試問法律對死了的人，還有甚麼意思呢？所以耶穌並不按《十誡》的次序演繹，而是首先指出「不可殺人」（5:21, 出20:13）的法律精神。我們把「不可殺人」的精神，一般理解為對無辜者生命的保障。所以在討論自衛、保護無辜、保衛國家的情況下，殺人和戰爭，在倫理上是容許的！教會亦立場鮮明地反對墮胎、安樂死等的『死亡文化』。同時，教會假設法院的裁判是公正嚴明的，所以教會傳統上支持政府執行死刑，並把這立場寫進《天主教要理》中。但二戰後，很多主教覺得死刑剝奪了犯人重新做人的機會。於是先教宗方濟各於2018年八月宣佈，正式宣布死刑違反了福音的教導，並從《天主教要理》刪除支持死刑的條文（CCC＃2267）。這是一個微小的進步，因為在天主眼中，人類無論用甚麼冠冕堂皇的理由互相殘殺，都是在摧毀『天主的肖像』，天主的傑作（創1:26）！我們有資格毀滅天主的傑作嗎？保祿宗徒說得好，復仇是天主的事（羅12:19, 申32:35）。那麼，死刑就交由天主執行罷！

其實對無辜者生命的保障，只是皮毛而已。今天耶穌基督直指問題的核心，就是『憤怒』！傷害別人生命的直接原因是『憤怒』。你阻檔著我獲得滿足我渴望得到的東西，我便遷怒於你，想盡辦法剷除你。加音由『憤怒』開始，繼而拒絕天主的忠告，終於殺死弟弟亞伯爾（創4:5-8）；達味由『色慾』開始，因為烏黎雅不願就範而遷怒於他，最後達味『借刀殺人』害死烏黎雅（撒下11:3-25），奪去了他的妻子。【聖經】沒有掩飾達味王的罪過，遵從耶穌「是就說是，非就說非」（瑪5:37）的要求！ 我們該怎樣處理『憤怒』的情緒呢？保祿教導我們憤怒時，要迅速處理，「不可讓太陽在我們含怒時西落」（弗4:26）。耶穌基督教導我們，從『修和』做起，與兄弟修和比祭獻天主還迫切（瑪5:23-24）。請大家留意耶穌怎樣說：「所以，你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有甚麼怨你的事…」（5:23）。在這裡，耶穌基督並沒有在你和你的弟兄之間作判官，祂不判決誰對誰錯，誰善誰惡。只要你發覺你的弟兄怨恨你，即使真的錯不在你，作為基督徒，你必須主動修和！

首先，有可能是你懵然不知自己犯了錯，所以主動修和便彌補了你的過失，這是『中策』。
即使你真的沒有做錯任何事，只是一場誤會；或者有人搬弄是非中傷你，從中取利；又或者礙於身份尊嚴或其他不明原因，不能控制的原因，他怨恨你。你主動修和便有機會澄清事件的來龍去脈，讓你們彼此了解真相，消除怨恨。否則，誤會日益加深，令你的弟兄做出更惡毒的事，走上不歸之路，那就不堪設想了。在『山中聖訓』之後，耶穌在《瑪竇福音》曾這樣說：「如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟」（18:15）。所以你主動修和，並體諒他的私隱，便有機會賺回你弟兄的靈魂，這是『上策』！
最後，我們不知道天主的慈悲有多大。將來在天堂上，我們可能會與不少怨恨我們的人；或者我們所怨恨的人，永遠相處。耶穌在『真福八端』說：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫」（5:7）。如果我們憐憫我們的弟兄，寬恕他們的過失；我們便會獲得天父的憐憫寬恕，解除我們心中的執著，更自由自在地生活（6:12）。倘若在現世我們不開始修煉我們慈悲的心靈，操練我們的寬恕能力，將來在天上的生活，恐怕不會是享受，而是非常艱難痛苦了！因此，在現世主動修和，為永生作操練，是『上上之策』！

親愛的弟兄姊妹，其他誡命的精神，如此類推，有機會再一起默想罷。
天主保祐！

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2023年反省
圖片鳴謝：grok.com

沉默的大多數 The Silent Majority

二月六日
《希望的傳承者系列 V》
主題：沉默的大多數（谷6:14-29）

今天教會紀念在日本發生教難時的殉道者，他們的事跡並不驚天地、泣鬼神，而是見證了信徒如何面對天主的沉默。他們的見證，的確可歌可泣。二十世紀有作家把這些事跡編寫成小說，後來更拍成電影，進入觀眾心靈的深處。電影拍得頗為沉重，令人不期然問：「天主，祢還在嗎？為甚麼祢看見我們受苦，仍然袖手旁觀呢？」的確，面對有系統的迫害時，信徒沒有選擇的餘地，只好效法耶穌的沉默，堅忍地靜待天主的拯救。

可能自知劫數難逃吧，自始至終，若翰洗者並沒有選擇沉默。他被捕後仍然不停大聲疾呼，希望能喚醒黑落德安提帕的良心（谷6:20），好能迎接天主的受傅者，通過祂回歸天父的家鄉。這是若翰洗者的「望德」，一點也不是為自己的利益，是近乎「愛德」的「望德」！人類是有理性的個體，為了理想，連性命也可以捨棄，真是名副其實的「天主的肖像」（創1:26）！

但人類歷史不竟是現實的，大奸大惡，滿手無辜者鮮血的人，遺臭萬年；藉著「立德、立功、立言」的人，成為萬世師表，名垂青史，在世人心目中成為楷模！至於那些「沉默的大多數」，他們的名字不會在史書上出現，當權者亦不加理會，直到他們發聲為止… 但願本文付梓之日，天主已妥善處理好伊朗的示威了！

各位親愛的兄弟姊妹，每個「天主的肖像」都是獨特的，所以不能強求劃一的殉道方式。作為「沉默的大多數」，讓我們依恃聖神，忍耐地為上主天主的美善作見證。「不呼喊，不喧嚷，在街市上也聽不到他的聲音」（依42:2），謙遜地做「上主僕人」，做「希望的傳承者」。我們的名字已寫在「生命冊」上了（斐4:3）。亞孟。
天主保祐！

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生命恩泉
圖片鳴謝：1971年電影《沉默》截圖

[Messengers of Hope Series V]
Theme: The Silent Majority (Mark 6:14-29)

Today the Church celebrates the Japanese martyrs whose stories might not be earth-shaking. Rather they bear witness to how disciples should stand during the silence of God. Their stories worth praising with psalms and songs. In the 20th century, a Japanese novelist wrote about them. The novel has been made into movies to enter into the psyche of the movie-goers. The movies are heavy. People naturally ask, “God, are you still here? Why don’t you help us when you see us suffer?” Indeed, standing before systematic persecutions, believers have no choice but to follow the example of Jesus’ silence, waiting patiently and steadfastly for God’s salvation.

Probably anticipating martyrdom, John the Baptist did not choose to remain silent. After being arrested, he continued to shout and yell, hoping to awake Herod Antipas’ conscience (Mark 6:20); to receive God’s Messiah through whom he would return to the Father. This was the Baptist’s hope which did no good to his own benefit, a hope nearly indistinguishable from charity! Human beings are rational and yet are willing to lay down their lives for some ideals and values. They are genuinely God’s image (Genesis 1:26)!

After all, human history is realistic. Historians record evil people whose hands were soaked with blood of the innocent. Historians also put into writing those exemplars whose virtues, legacies and philosophies build up our civilizations. As for the “silent majority”, their names will not appear in history books. People in power will ignore them until they start roaring … Pray that when this post goes public, God has already settled the protests in Iran.

Beloved brethren! Every “image of God” is unique. There is no standard way to suffer martyrdom. As members of the “silent majority”, let us rely on the Holy Spirit to bear witness patiently for the beauty and mercy of the Lord God. “He will not cry out, nor shout, nor make his voice heard in the street” (Isaiah 42:2). Let us be “Servants of the Lord”, be “Messengers of Hope” so that our “names are in the book of Life” (Philippians 4:3). Amen.
God bless!

以神貧精神擔當希望的傳承者 Be Messengers of Hope In Poverty

常年期第四主日，甲年
主題：以神貧精神擔當「希望的傳承者」

作為基督徒，我們是一群念經祈禱的人。我們遵從耶穌基督教導我們的方式祈禱說：「願祢的國來臨」。即是說，我們祈求天父的國，早日在世上出現。不過我們又知道，無論如何，天國必定會在末日時實現。我們祈禱時繼續說：「願祢的旨意奉行在人間，如同在天上」。所以在世上的我們，在日常生活中，尋求辨別天父的旨意，並盡力付諸實行。目前我們要做的，就是協助天國介入人間。所以天主教徒的使命，就是在人世間建立天國。究竟「天國」是一個怎麼模樣的國度呢？

保祿宗徒說：「其實天主的國並不在於吃喝，而在於義德、平安以及在聖神內的喜樂」（羅14:17）。按保祿的見解，天國是一個公義、和平、仁愛和充滿喜樂的國度。人人守望相助、團結共融。如果你覺得保祿的見解有點抽象，你的感覺也是大部份人的感覺。溫習幾個耶穌有關天國的比喻罷，相信會比較容易明白。耶穌在三部對觀福音裡，說了很多描述「天國」的比喻。例如著名的「撒種比喻」（瑪13:1-15; 谷4:1-20; 路8:5-15），福音甚至記載了耶穌的解說。「撒種比喻」說明天國是指天主的說話在人心中運行，有時是順利的，好像落在好地裡的種子；有時是困難的，好像落在荊棘叢中的種子。「芥子的比喻」（瑪13:31-32; 谷4:30-32; 路13:18-19），說明教會是天國在世的雛型，開始時微不足道，最後成了萬民的棲身之所。「種子自長的比喻」（谷4:26-29），說明末日就是天國完滿實現的日子，到時在天國裡的人，就可以和天主一起享受永恆的生命。

今天的福音選段，出自「山中聖訓」中稱為「天國大憲章」的「真福八端」。即是說，世人應本著「真福八端」的精神，安身立命，天國便會在人世間出現。這也是天父的旨意，祂希望按祂自己的肖像所創造的人類，雖然墮落了，但仍可享受一個幸福快樂的結局。倘若人類仍然執迷不悟，人間就要變成地獄了！可惜二千年來，各國領袖沒有一個把它付諸實行。開國的帝皇只想調動強悍精銳的軍隊，以暴力攻城略地；後繼的子孫只管享受成果，揮霍財富，風花說月…民選的領袖只管討好贊助他的人，把利益輸送給曾捐款助選的財團，讓自己可以繼續統治下去…無論是獨裁者或是民主的領導人，沒有一個願意「冒險」，按照耶穌基督的指導，以「真福八端」的精神，治理國家。他們沒有遠大的眼光，所以他們的王朝，他們所管治的王國，不外乎短短數百年。必須承認，即使是教會內的牧者領袖，也難逃貪污腐敗和權力鬥爭的誘惑，導致教會多次陷入覆滅的危險！可幸二千年來，聖神在教會內不斷感召一些慷慨的聖人聖女，扶持快要傾倒的教會，扭轉劣勢，化危為機！這些聖人活出的，就是「真福八端」的精神。可見「真福八端」不是一些脫離現實的理想，而確實是一套「治國平天下」的攻略！

且讓我們默想「真福八端」的第一端，如何治國平天下。《瑪竇》的版本說：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的」（瑪5:3）。「神貧」的人怎樣進入天國呢？首先，讓我們理解「神貧」是甚麼意思。一般人會把「神貧」解釋為「精神上的貧窮」。即是說，你不一定要好像「富翁與拉匝祿的比喻」（路16:25）中的乞丐拉匝祿，才有機會進入永生，富有的人也可以進入天國。耶穌沒有禁止任何人擁有財富，也沒有強迫人平均分配資源。祂只要求所有人樂善好施，賙濟窮人便一樣可以進入天主的國。且看，耶穌自己也沒有拒絕富人的宴請，例如法利塞人西滿（7:36）和稅吏長匝凱（19:2）。把貧窮「靈性化」了，看似是運用「神貧」一詞的優點。這樣做，就不會把人以貧富分類了。但說也奇怪，上述兩個例子是出自《路加福音》。路加記載的，不是「真福八端」，而是「四福、四禍」。而且，聖史路加並沒有靈性化了「貧窮」，他斬釘截鐵地說：「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的」（6:20）。聽起來有點生硬，好像把富有的人拒諸永生的門外，的確令人難以接受！

即使有些國家為了行政上的方便，量化了一條「貧窮線」。事實上，「貧窮」是沒有客觀標準的，因為每個地區的國民生產值不一樣。當你自覺是貧窮的時候，還有人在各方面（賺錢能力上、人際關係上、智力上、情緒上…）比你更貧乏脆弱！所以聖史路加的論述，並沒有把人以貧富分類！兩位聖史都忠實地指出信徒對天主與財富應有的心態：我們都是管家，例如「塔冷通的比喻」（瑪25:14-30）；「不忠信管家的比喻」（路16:1-13）和「米納的比喻」（19:11-26），必須向天主交代，如何符合祂的旨意，善用祂賜給我們的生命、健康、時間、才幹和財富。即是說，在我們的心裡，真的把天主尊崇為天主。至於財富方面，耶穌教導我們「…不要在地上為自己積蓄財寶…但該在天上為自己積蓄財寶」（瑪6:19-20）。我們可以怎樣把地上的財寶「轉帳」到天上去呢？在有關末日審判的比喻時，耶穌說：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」（25:40）。在另一處耶穌說：「要用不義的錢財交結朋友〔意思是賙濟窮人〕，為在你們匱乏的時候，好叫他們收留你們到永遠的帳幕裡」（路16:9）！因此，守望相助，樂善好施是耶穌基督認可的「投資技巧」！

最後，「貧窮」如何治國平天下呢？常言道：「錢不是萬能，但無錢卻萬萬不能」；又說：「有錢使得鬼推磨」。可見大規模的工程，無財不行！試問貧窮的教會，怎樣建築教堂，供信徒朝拜天主；怎樣興辦教育，幫助當地人脫貧呢？貧窮的教會只有接受救濟，又怎樣救濟當地的窮人呢？治國平天下？簡直是在發白日夢！
的確，在資源短缺的時候，傳教士們不能妄想教堂、學校、醫院…等等，可以一夜之間完成建築，他們必須花十倍甚至百倍以上的時間和心血，建立這個團體。你看不見這是一個「隱形的祝福」嗎？在更長的互動時間下，這個團體的凝聚力，成員的歸屬感必會加強倍增！試想一想：你只是一個旁觀者，你親眼見證傳教士們好像外星人一樣，以高超的財力物力和科技，一夜之間解決了你們生活上的各種難題；另一方面，你可以很有滿足感地向你的親友說：「這些木櫈是我有份造的！」你會選擇那一個場景呢？
可是，遇上危急的情況，你怎樣脫險呢？我覺得在遇上危急的情況下，即使資源充裕也沒有百份百的把握能安然無恙，全身而退！錢不一定能保命！在這種情況下，天父是我們惟一可以信靠的希望！召集整個團體一起祈禱吧，「天主自會照顧」（創22:8）！信靠天主聖三，把危急的情況轉化為另一次建樹團體的機 遇。常言道：「家庭是社會國家的細胞。」建樹了一個團結共融，守望相助的團體，不就是治國的第一步，不是平天下的端倪嗎？

親愛的兄弟姊妹，「真福八端」確實是修身、齊家、治國、平天下的《資治通鑑》。不用多說，開始實踐吧！去，以神貧的精神擔當「希望的傳承者」。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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認識基督，做漁人的漁夫 Know Christ and Be Fisher of Men

常年期第三主日（聖言主日），甲年
認識基督，做漁人的漁夫 Know Christ and Be Fisher of Men

先教宗方濟各於2019年9月30日，聖葉理諾瞻禮，頒令普世教會於每年的常年期第三主日，慶祝「聖言主日」。今年已經是第七屆了，主題是「基督的話住在你們內」。聖葉理諾是誰？他與【聖經】有甚麼關係呢？

【聖經】分《舊約》和《新約》兩部份，記載了天主與以色列人立的舊盟約，與及和全人類立的新盟約。籠統地說，《舊約》是希伯來文寫的，《新約》是希臘文。既然是一本書，為甚麼會是兩種文字呢？因為以色列亡國，先後成為巴比倫、波斯、希臘和羅馬帝國的殖民地。與華僑一樣，在生活困難的日子，很多猶太人移民外地，希望可以改善生活。過了幾代，已經不懂希伯來文了。為了保存作為「天主選民」的身份，他們必須繼續遵守「梅瑟法律」規定的本份，包括行割損禮、讀經、祈禱、慶祝安息日和指定的節日等等。於是在公元前200年，住在亞歷山大港的猶太人，請求在巴勒斯坦的72位經師，為他們翻譯一本希臘文版的《舊約》，這就是後世權威性的《七十賢士本LXX》，今天的東正教沿用它作為【聖經】的《舊約》部份。

到了耶穌時代，雖然羅馬帝國一統天下，但她的文字和文化，仍未能取代希臘文化。所以《新約》書卷的作者，即使是猶太人，仍然使用希臘文寫作。懂希臘文，便有能力閱讀整部【聖經】了。到了第四至第五世紀，羅馬帝國的語言和文化確立了，拉丁文成了官方語文。聖葉理諾精通多種文字，於是他參照希伯來文的《舊約》和希臘文的《七十賢士本》，並把手上的希臘文《新約》書卷，譯成拉丁文的【聖經】。從今以後，不須要語文專家，一般人也可以用一種語言，讀懂整部【聖經】─天主的說話了！聖葉理諾流傳後世的名句，出自他的《依撒意亞釋經‧序》是這樣說的：「不認識聖經，就不認識基督 Ignoratio Scripturarum ignoratio Christi est」（Nn. 1.2: CCL 73, 1-3）。作為天主子民，我們有本份從【聖經】吸取滋養，掌握和體會天父的旨意¹ ，鞏固與天父的關係！

所以，讓我們默想今天的讀經，聆聽天父對我們的說話。首先，讓我們了解今天讀經的背景。

【舊約】的雅各伯是依撒格的次子，但他騙了長子的祝福，被長子追殺。結果他逃亡到舅父家中，工作了二十一年，儲蓄了足夠的財產，準備與兄長厄撒烏和解。在兄弟相見前夕，天主給他起名叫「以色列」，意思是他「與神與人搏鬥，佔了優勢」（創32:29）。這二十一年來，雅各伯由兩個表妹及陪嫁的侍婢，一共生了十二個兒子（35:23-26）和一個女兒。雖然雅各伯鍾情二表妹，但大表妹肋阿，卻為他開枝散葉，生了六個兒子和一個女兒。第六個兒子排行第十，就是則步隆/西布倫（30:20）；納斐塔里/拿弗他利是二表妹的陪嫁侍婢所生，排行第六（30:8）。後來在應許地「客納罕」分土地時，以色列這兩個支派只分到在北方外圍的土地。當遇上外族入侵時，他們首當其衝受襲！這就是今天第一篇讀經的背景，「昔日，上主曾使則步隆和納斐塔里地域，受了侮辱」（依8:23），就是這個意思。他們不都是亞巴郎的後裔嗎？天主不曾許諾亞巴郎和他的後裔，成為萬民的福源嗎？為甚麼進入福地之後，這兩個支派竟然受到不公平的對待呢？先知說天主曾使他們的地域受了侮辱，是天主不公義嗎？

所謂「十隻手指有長短」，每個人從天主所獲得的恩寵都是獨特的，不一樣的。有些人含著金匙出世，一生飛黃騰達，面面俱圓，壽終正寢；有些人一生潦倒，性格孤癖，懷才不遇，死後發臭鄰居才發現；再過幾十年後，專家才在他們的手稿中發現他們早已解決了數百年來人類面對的難題。同理，大自然資源的分佈亦不是平均的。有些地方林木茂盛，百姓不愁衣食，有些地方極度炎寒，卻蘊含豐富的戰略性礦物。在這樣的世界佈局之下，結果沒有一個人，甚至一個族群，能夠獨自完成所有的工作，他們必須倚靠其他人的幫助，依靠貿易才能生存。這樣，天父的世界才有分工合作的空間，才有團結共融的可能！可惜，人類受了「原罪」的污染和傷害之後，他們變得自私，各自屯積霸佔物質和社會資源。有良心的領袖會與下屬分享勞動的成果；刻薄的權貴卻制訂政策，剝削並歧視那些弱勢的社群；有野心的國家甚至發動不同形式的戰爭，搶奪其他國家的土地和資源。這個不是天父希望看見的世界！

回到若蘇厄時代，侍婢是下人，侍婢所生的兒子自然也是下人，好像成了十二支派的共識，不獲分配優質的土地，天公地道！公義的天主當然不會同意，所以日後這些下人，這些弱勢社群，反而獲得了光榮。上主應許會光照他們，使他們快樂、喜悅，有如收割，有如分贓。他們獲得了自由，不用再負重軛或橫木，再沒有管工領袖用短棍壓迫他們（9:1-3）！弱勢社群受了侮辱，只是暫時的，公義的天主喜歡為受迫害的人出頭，為他們爭取應得的利益。
當時期一滿，天主子在達味的故鄉降生成人。應驗了先知的預言之後，最終是在北方加里肋亞省的納匝肋，即納斐塔里的境內長大。即使到了耶穌時代，納匝肋仍然是備受鄙視的地方（若1:46）。但當教會日益壯大之後，當外邦人佔絕大多數的時候，納匝肋/納斐塔里便有了光采，他們終於吐氣揚眉了！

親愛的兄弟姊妹，困難挫折是暫時的，事業失敗是暫時的，眾叛親離也是暫時的，即使患病老死都是暫時的。為甚麼可以這樣忍耐，這樣滿懷希望呢？因為天父的應許不是短暫的、不是轉眼即逝的；而是天主子耶穌基督本人。祂不但在十字架上為我們還清古往今來所有的罪債；並且以聖體聖事，天天陪伴我們，直到今世的終結（瑪28:20）。試問我們尚有何求呢？來！讓我們跟隨主耶穌，跟隨宗徒們的後塵，做一個「漁人的漁夫」（4:19）；讓我們履行天父的旨意，跟隨香港教區先賢們的腳步，做一個「希望的傳承者」。 亞孟。
天主保祐！

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¹「聖言主日」的徽號最能表達天父的旨意。這徽號取才自「復活了的主在厄瑪烏顯現給門徒」的故事（路24:15）。耶穌在三個人物的中間，體現了「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若1:14）。祂的右手指著天上的星，表示福傳的新領域（谷16:15），左手拿著的書卷，是天堂上用七個印密封著的書卷（默5:1）。只有祂才能打開封印，展開書卷，宣讀它（5:5）。於是耶穌開啟門徒的明悟，從梅瑟到先知，解釋有關默西亞的啟示（路24:27）。天主的聖言是「為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義…使天主的人成全，適於行各種善工」（弟後3:16-17）。熟習【聖經】有助我們尋覓天主的面容，鞏固我們與天父的關係。主耶穌留給門徒的最後指令，就是「你們往普天下去，向一切受造物宣揚福音」（谷16:15），這就是天父的心意！

2023年反省
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希望的傳承者履行先知職務 Messengers of Hope are Prophets

常年期第二主日，甲年
主題：「希望的傳承者」履行先知職務 Messengers of Hope are Prophets

和若翰洗者一樣，我們知道耶穌在創世之前已經存在，卻不曾認識祂（若1:30c-31a）。我們總覺得耶穌很面善，很親和，卻有點模糊。但和若翰洗者不一樣，我們比他更有優勢，因為我們出生在耶穌之後，比若翰洗者知道得更多。話雖如此，所謂「學無先後，達者為先」。事實證明，若翰洗者比我們更親近天主，經常得到天父的直接啟示！本來若翰洗者可以子承父業，好像他的父親匝加利亞一樣，在耶路撒冷聖殿當司祭（路1:8）；但天父召選了他進入曠野，當《舊約》的最後一位先知；吩咐他宣講悔改，在約旦河為群眾施洗。同樣，我們蒙天父召選，領洗加入教會，成為了天父的子女。可是，我們有沒有擔當起領洗時所領受的先知職務呢？

倘若你是在嬰兒時領洗，又或者在很多年前領洗，已忘記了你當時曾領受的先知職務，就讓執事我給你溫故知新罷！在原始的先民時代，民智未開，對天主的認識並未深刻，產生了恐懼天主的情緒。他們靠「司祭」討好神明，求神明庇祐。「司祭」的職務，就是代表百姓，向天主獻祭，求天主施恩。又因為天主出現時總是煙雲密布，天主發聲時好像行雷閃電、火山爆發、山崩地裂一樣，所以百姓不敢聽到天主的聲音，他們求天主找個代言人向他們說話，這些代言人就是「先知」。不是「未卜先知」的先知，而是代表天主向百姓傳遞旨意的代言人。最後，為了能團結眾人做開疆闢土這樣龐大的工程，百姓從民間推舉一個領袖，組織他們，管理他們。於是管理百姓，擴展國土，成為了「君王」的職務了。耶穌基督來到世上，肩負著這三重職務。祂建立和擴展天國，是君王；祂把天主的旨意啟示給我們，教導我們回歸父家的道路，是先知；祂自作犧牲，為世人贖罪，死在十字架上，是司祭。保祿宗徒教訓我們，領洗是歸於基督，加入祂的死亡及埋葬，所以我們便可以與祂一同復活，獲得新生命（羅6:3-4）。既然我們歸於基督，便分擔了祂的三重職務。不單是先知，更是司祭和君王！從今以後，大家要多注意自己的身份，並活出相稱的生活。

若翰洗者憑甚麼知道，在來領受洗禮的群眾當中，哪一個是「天主子」呢？很簡單，是天父啟示給他說：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人」（若1:33）。那麼，若翰洗者如何辨別那降臨在耶穌身上的鴿子是聖神（1:32）呢？更重要，他如何辨別是天父的啟示，而不是自己在胡思亂想，或者是天主派遣的天使的訊息，抑或是魔鬼的試探呢？「辨別」是一個相當重要的課題，不是三言兩語可以說清楚，而是每個人自己祈禱所累積得來的經驗！有些人在祈禱時會在眼前浮現一些圖像或符號，有些人會聽到一些聲音，或者聞到一些香味等等。那時要注意自己的感覺，是安慰、和平、喜樂；或者悲從中來、心煩意亂甚至忿怒等等。簡單地說，當我們進入深刻、忘我的祈禱時，五官的觸動與及伴隨著的感覺，有可能是天主的啟示。我們須要一位「神師」指導我們如何辨別是天主的啟示，抑或是自己的胡思亂想！執事以上的敘述，有甚麼根據呢？

在五旬節聖神降臨在耶路撒冷等候的120個信徒身上時，各人由聖神領受了不同的能力，開始說不同地方的語言，宣講耶穌基督的復活。在場有人譏笑他們是喝醉了（宗2:13）。漁夫出身，雖然沒有受過正規教育的伯多祿，但藉著聖神的恩賜，竟然能唸出一大段共5節先知的話回答。其中一句是：「在末日…我要將我的神傾注在所有有血肉的人身上，你們的兒子和女兒都要說預言，青年人要見異像，老年人要看見夢境」（2:17, 岳3:1）。雖然岳厄爾先知只不過是12小先知之一，但他的預言為我們，卻是非常重要。因為所有領洗入教的成年人，都領受了「堅振聖事」，領受了聖神。天主傾注了聖神的七恩（依11:2-3）給我們，幫助我們結九種聖神的果實（迦5:22-23），常存的果實（若15:16）！

首先，在《創世紀》前六章的人物，大部份都活到幾百歲。但到了第六章，天主卻說：「因為人既屬於血肉，我的神不能常住在他內；他的壽數只可到120歲」（創6:3）。意思是沒有聖神的助佑，人活不過120歲。從此以後，壽終正寢的人，例如達味王70歲，撒羅滿王55歲等等，只有幾個人例外，都活不過120歲：諾厄是人類的第二次機會，他活到950歲（9:29），亞巴郎175歲（25:7），依撒格180歲（35:28），雅各伯147歲（47:28）等等，所以我們尊稱他們為「聖祖」。
第二，天主藉著岳厄爾先知告訴世人，祂更新了祂的決定。在末世時代，祂會將聖神傾注在所有血肉之軀。但這聖神不是為了使人類更長壽，而是賜給天主的僕人能力，去執行祂的旨意，成為祂的代言人。
第三，天主以異像和夢境，但並不排除其他方式，來啟示祂的旨意。那些看見異像的青年，看見夢境的老年人等等，便成了祂的代言人，祂的先知，向世人宣佈祂的旨意，教導世人履行祂的拯救！正如今天的第一篇讀經所說：「我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極」（依49:6b）。

各位親愛的兄弟姊妹，其實作為「希望的傳承者」，就是在履行先知的職務。天主不願意強迫我們相信祂，所以祂以溫柔婉轉的方式，邀請我們悔改。祂已應許很美好的新天新地給我們，並對我們滿懷希望，等待我們回頭，好使祂能向我們施恩。我們既然已經初嘗祂的慈愛，在彌撒中享受祂擺設的盛宴。我們應當以愛還愛，在其他人心裡，重燃對生命的希望。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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上善若水 Heavenly Benevolence Is Like Water

主受洗節，甲年
主題：上善若水 Heavenly Benevolence Is Like Water

今天教會慶祝「主受洗節」，今晚「夜禱」之後，「聖誕期」結束，開始禮儀年度的「常年期」，更深入地默想天主子的救世工程。
主耶穌基督三十歲離開祂成長的地方納匝肋，開始進行天父的救世計劃。首先，祂到約旦河接受若翰洗者的洗禮。跟著的四十天，祂在曠野接受完撒殫的挑戰之後，纔開始祂三年的傳揚福音工作。祂所做的工作，與祂的先驅若翰洗者不同：若翰洗者「宣講悔改的洗禮」（谷1:4），並沒有施行任何神跡；最後殉道，被分封侯黑落德安提帕斬首。主耶穌則宣講天主的福音〔即天國〕（1:14）、行神跡顯示天父的慈悲和臨在、召選門徒建立教會、最後亦殉道受難，被釘十字架；但祂卻復活了。

今天教會慶祝主耶穌受洗，很多外教人一定會疑問，「洗禮」只不過是一些繁文縟節，既然耶穌是「一教之主」，祂有必要受洗嗎？祂是想樹立榜樣嗎？要知道祂的榜樣不一定可以跟隨，例如祂曾步行水面、平息風浪等，信徒們可以做嗎？另一方面，有些教友，尤其是接受過神學訓練的教友，會因為耶穌接受洗禮而懷疑祂的天主子身分，「主的受洗」反而成了他們信仰上的絆腳石！既然是與「水」有關，就讓我們循水的方向默想吧！

老子說：「上善若水」（道德經#8），意思是「上天的美善好像水一樣」。那麼，水有甚麼美善呢？首先，不是「水所以載舟，亦所以覆舟」（孔子家語‧五儀解），在下方的水；而是在上方的水，「上水」！《道德經》進一步解釋說：「水善利萬物而不爭」。意思是水滋養萬物，而不強制萬物。遇到接受它、吸收它的，水會滋潤它們；遇到抗拒它的，水會順從對方的反應來運行，繞過它們，很有耐性地琢磨它們。所謂「人望高處，水望低流」。水喜歡俯就卑微弱小的個體，提攜它們。《舊約》的先知們也曾用「水」來描述上主的美善：例如厄則克耳先知有關聖殿流出活水成河，滋養和醫治沿河兩岸的萬物的神視（則47:1-12）。又例如依撒意亞先知預言的天主聖言，即天主子耶穌基督：「譬如雨和雪從天降下，不再返回原處，只有灌溉田地，使之生長萌芽，償還播種者種子，供給吃飯者食糧；同樣，從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡來；反之，祂必實行我的旨意，完成我派遣祂的使命」（依55:10-11）。《聖詠集》的作者也這樣說：「天主常在自己的聖所內居住，是孤兒的慈父，是寡婦的保護」（詠68:6）；「上主對旅客加以保護，上主支持孤兒和寡婦，上主迷惑惡人的道路」（146:9）。可見我們所相信和寄望的天主真是萬美萬善，慈悲對待我們。正如今天的第一篇讀經說：「請看我扶持的僕人，我心靈喜愛的所選者！我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民傳布真道」（依42:1）。你和我都是上主選派的，我們要往普天下去，履行祂的旨意，使眾生獲得拯救和祝福（創12:3）。對於心硬的、抗拒的，上主天主會尊重他們的自由，不會強迫他們相信祂、強迫他們去愛祂！上主藉先知痛心地說：「的確，以色列倔強，有如一頭倔強的母牛…厄弗辣因與偶像結了不解之緣：任憑他們罷！他們與醉客為伍…他們必因自己的祭壇蒙受恥辱」（歐4:16-19）！

明白了上主天主的工作模式，讓我們默想為甚麼耶穌接受洗禮。《瑪竇福音》著重信徒在教會內的生活，所以《瑪竇》的內容，充滿教理性，與我們所相信的道理，息息相關。瑪竇敘述「主受洗」的故事，也沒有例外。
首先，水有清潔的作用，用水施行洗禮，象徵消除受洗者的罪過。這就是若翰洗者對來受洗的耶穌說話的背景：「我本來需要受祢的洗，而祢卻來就我嗎」（瑪3:14）。等一等，根據《路加福音》的記載，聖母探訪她的表姊依撒伯爾時，若翰洗者在依撒伯爾的腹中歡躍，母子二人遂充滿了聖神（路1:41）。若翰洗者 不是好像耶穌和聖母一樣，出生時便沒有「原罪」嗎？為甚麼他覺得需要領受耶穌的洗禮呢？況且後來耶穌曾稱讚他說：「我實在告訴你們：在婦女所生者中，沒有興起一位比洗者若翰更大的」（瑪11:11a）。可見他與一般人相比，的確偉大。因為他出生時便沒有「原罪」，不受罪惡的影響，犯罪的機會比一般人低。他求耶穌為他施洗，是因為他謙遜，明白自己的定位。他與「天主的羔羊」（若1:29, 34）相比，不是新郎，而是伴郎，相形見絀。若翰洗者自己曾作證說：「祂應該興盛，我卻應該衰微」（3:30），就是這個原因。所謂「能醫不自醫」，所以若翰洗者渴望耶穌為他施洗。而神父、主教和教宗，即使有赦罪的權柄，亦不可以自己赦免自己的罪，要向其他的鐸兄鐸弟「辦告解」！

那麼，耶穌回答若翰洗者說：「你暫且容許罷！因為我們應當這樣，以完成全義」（瑪3:15），有甚麼意思呢？首先要留意的，是耶穌用「容許」這個詞語。可能大家沒有留意到，施洗者有「酌情權」可以拒絕為某些人施洗的！如果大家不是在嬰兒時手抱著領洗，一定經歷過「見神父、考道理」的程序！是的，神職人員有責任確定成年候洗者是否已經準備妥善，領受重生的「入門聖事」。否則，神職人員有責任押後洗禮，直到候洗者準備妥當才施洗。而嬰兒洗禮並不取決於嬰兒是否明白要理，因為他們未開明悟，未明白天主的恩寵。為嬰兒和為長者施洗，是憑家人和教會的信德，不是憑受洗者本人的信德。因此，為嬰兒施洗是取決於父母是否有能力栽培子女的天主教信仰。例如，他們自己有讀經祈禱、參加彌撒、勤領聖事的習慣嗎？另外，他們的婚姻狀況會否阻礙子女的靈性成長等等。

「容許」一詞比較容易明白，那麼，「全義」是甚麼呢？「完成全義」又是甚麼意思呢？「全義」是指甚麼？試問人類何德何能，何來資格稱為「義」呢？所以在中文【聖經】的翻譯中，「義」是指天主的「公義」，指天主的拯救。倘若天主只創造我們，卻任由我們受罪惡的勞役；不拯救我們，任由我們喪亡，祂便不是一個全能的、公義的天主了。這與洗禮有甚麼關係呢？保祿宗徒給我們解釋了「洗禮」，除了洗淨罪惡之外的另一個重要的幅度。保祿宗徒說：「難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於祂的死亡嗎？我們藉著洗禮已歸於死亡，與祂同葬了…我們藉著同祂相似的死亡，已與祂結合，也要藉著同祂相似的復活與祂結合」（羅6:3-5）。天主不喜歡任何人喪亡（則18:32），「祂不是死人的，而是活人的天主」（瑪22:32）。因此，耶穌不是為了樹立榜樣，而是為了預示祂的受難、死亡、埋葬和復活而受洗。為了完成救贖工程，受難、死亡、埋葬和復活，缺一不可。這就是「完成全義」的意思。

各位兄弟姊妹，我們既然享受了領洗入教的恩寵，表示天主已召選了我們，成為「萬民的福源」。倘若有朋友覺得「洗禮」只不過是繁文縟節，只要「信耶穌就可以得永生」，洗禮是多餘的。請不厭其煩，耐心地聽他們的意見，再向他們解釋：沒有經過洗禮的死亡，脫去『舊我』，便沒有復活，穿上『新我』的機會。簡單地說，沒有領洗，便依然故我；沒有新我，便沒有超越，沒有永生。亞孟。
天主保祐！

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2020年反省
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目標 Target

將臨期第二主日，甲年
主題：目標 Target

今日我們仍然圍繞著「希望的傳承者」默想。上一個主日我們默想到「不要追求完美」，即使未準備妥當，也要「坐言起行」，因為我們不知道末日何時降臨。倘若我們要萬無一失纔開始行動，恐怕到了末日也未能踏出第一步！況且，人人都受過「原罪」的傷害，性格和能力上有不同的缺陷。天主願意我們從「失敗中學習和改進」，以「負傷的治療者」身份，更能仰賴上主的助佑，把一個公義和平的願景，一個充滿希望的明天，帶給身邊的人。

讓我們繼續默想今天《依撒意亞》先知書的選段，它的背景是這樣的：葉瑟是達味王的父親。邏輯上「葉瑟的後裔」不一定是「達味的後裔」，先知不直接說「達味的後裔」而說「葉瑟的後裔」，表示這是一個源遠流長，是天主延續對他們的祖先亞巴郎所作的應許。達味的宮廷先知「納堂」曾傳達天主有關達味王如何進一步延續對亞巴郎的承諾，「你〔達味〕的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移」（撒下7:16）！到了依撒意亞先知的年代，達味的王朝已分裂為南北兩國。位於北方的以色列受到亞述帝國威脅，國運岌岌可危。依撒意亞在南國猶大作出今天的預言時，以色列國尚未被亞述征服。後來南國也在以色列國被滅後135年，被巴比倫帝國吞併，達味王朝正式覆亡！那麼，天主的諾言豈不是落空了嗎？怎可能是這樣的呢？經過亡國之痛，猶太人明白這是天主借外族的手，懲罰他們崇拜偶像的罪。猶太人堅信天主的諾言是不會落空的，祂會在葉瑟的後裔之中，即達味的後裔之中，揀選一個「受傅者/默西亞」，來履行天主的許諾。不是「達味王朝」，而是「默西亞王國」，纔是永存不朽的！所以，把希望寄託在天主手中，是明智的選擇！而天主亦樂意藉著祂所揀選的人：即亞巴郎、依撒格、雅各伯、猶大…葉瑟…達味等等的人物，「成為一個福源…使地上萬民都要因你〔亞巴郎〕獲得祝福」（創12:2-3）。

首先，讓我們回想耶穌派遣門徒傳福音的指示。他說：「你們去吧！看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中。」（路10:3）。停！耶穌派遣門徒去送死嗎？去做殉道者嗎？試問有誰會肯當「死侍」呢？難怪聖召那麼少，不少修會陸逐倒閉！但如果我們把耶穌的指示與依撒意亞有關「默西亞王國」預言的第一句一起讀，即「豺狼將與羔羊共處」（依11:6），那樣，耶穌的指示變得很清楚了。耶穌派遣祂的門徒去建立「默西亞王國」！ 究竟「默西亞王國」是一個怎樣的世界呢？

依撒意亞繼續預言說：「母牛和母熊一起牧放，牠們的幼雛將一同伏臥；獅子將與牛一樣吃草」（11:7）。母熊的體重不少於500磅，母牛卻有2000磅。一起牧放，相信母熊也不敢隨便攻擊母牛，因為牠們的食物不一樣。牛是吃草的，熊是雜食者。除了果實和植物之外，還會食三文魚、田鼠、野豬甚至身型更龐大的班馬和野牛。所以母牛和母熊和平共處，是可能的！但一提到「熊」，大家一定會聯想到今天的日本，那裡的熊襲擊人類！其實原因很簡單，熊的棲息地被人類霸佔了，在飢不擇食的情況下，便開始襲擊人類！這是人類貪得無厭，妄顧天主的創造，以不可持續發展的速度過份開墾土地，伐木採礦所造成的後果！今天我們不但要呼吸污染了的空氣；飲用污染了的水；被動物襲擊；更受極端氣候影響，是自食其果，罪有應得。但我更想大家注意的，是「獅子將與牛一樣吃草」的一句！這是可能的嗎？

大家可能忘記了，在創造之初，天主在第六天創造了地上的各種走獸和爬蟲，最後按自己的肖像創造人類。然後天主說：「地上的各種野獸，天空中的各種飛鳥，在地上爬行有生魂的各種動物，我把一切青草給牠們作食物」（創1:30）。讀到這裡，我們會一笑置之。吃草的獅子、吃草的飛鳥！拜託了！不要當我是幼稚園學生了！殊不知與今天依撒意亞先知的預言一起讀，就蠻有意思了！原來未來的世界，「默西亞王國」將會把被罪惡污染了的世界，恢復到當初那樣美好。要知道，在《創世紀》第一章的「六日創造」敘述中，一共重複了八次「天主看了認為好」！「默西亞王國」不是甚麼「勇敢新世界」，而是一個在天主面前美好的世界，是取悅天主的世界，天主覺得稱心滿意的世界…正如當年，天主選拔了「一位隨祂心意的人〔達味〕，立他為百姓的首領」（撒上13:14），取代以色列第一任君王撒烏耳一樣！

不但如此，默西亞王國比創造之初更進步！先知說：「在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水」（依11:9）。這句經文何解？不單是全人類， 而是整個大地，包括所有日月星宿、山岳河流、花草樹木、蛇蟲鼠蟻、貓狗牛羊、獅子老虎等等，都充滿了對上主的認識。牠們怎可能認識【聖經】的教訓呢？大家可能沒有聽過五傷方濟各的生平了，其中一些令人津津樂道的事跡，是他曾感化了一隻凶猛的野狼，解救了不敢出城的古比奧鎮居民。聖方濟各還向其他動物講道，並創作了一首「太陽之歌」，與萬物稱兄道弟。試想想，當你意圖作惡的時候，四周的石頭，樹木，松鼠會開口說話，提醒你天主十誡，真福八端！你還會作惡，還會害人嗎？這不是卡通片的橋段，而是依撒意亞先知在神視所見的「默西亞王國」！

石頭也開口說話？是耶穌說的！首先在今天的福音中，耶穌受洗之前，洗者若翰曾教訓法利塞人和撒杜塞人，不要自恃是亞巴郎的子孫，因為「天主能從這些石頭給亞巴郎興起子孫來」（瑪3:9）。三年後，耶穌榮進耶路撒冷的時候，群眾前呼後擁，有法利塞人擔心會給四周監視著的羅馬兵，一個血腥鎮壓的藉口，便要求耶穌責斥門徒。耶穌卻回答說：「我告訴你們：這些人若不作聲，石頭就要喊叫了！」（路19:40）。人命攸關，耶穌絕對不是開玩笑的！

親愛的兄弟姊妹，我們都知道建立這個「默西亞王國」，絕對不是一件輕而易舉的事。正如保祿宗徒在今天的第二篇讀經所說的，【聖經】教訓我們忍耐，給我們安慰，獲得希望（羅15:4）。所以我們應勤讀【聖經】，吸收對天主的認識，好能像聖方濟各一樣，向萬物，當然包括身邊的人，宣講天主，帶給他們希望，包括森林樹木都有希望。這樣，大地就增加了一點對天主的認識，默西亞王國，即天主的國，就實現多一點了。因此促進天國的臨現，應該是我們每一位天主教徒的人生目標。亞孟。
天主保祐！

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2022年反省
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右盜是希望的傳承者 The Penitent Thief Is A Messenger of Hope

耶穌基督普世君王節（丙年）
主題：右盜是希望的傳承者

不同的文化會在不同的日子慶祝新年，作為國際大都會的香港，華洋雜處，市民大眾除了慶祝一月一日的西洋新年之外，也會慶祝華人的農曆新年！教會有她的曆法，圍繞著救主的降生、受難、復活和在末日重臨，來慶祝天主的救贖工程。今天我們慶祝主耶穌基督將會在末日時，以君臨天下的姿態，審判生者死者。作為天主教徒的我們，會在下一個主日，慶祝教會禮儀年的開始，就是「將臨期」。禮儀顏色用紫色，象徵了以悔改來預備迎接天主子的重臨。又為了照顧教友的神益，加深對【聖經】，尤其是對三部《對觀福音》的認識，用三年的時間閱讀【聖經】與我們的得救有密切啟示的章節：甲年讀《瑪竇福音》，乙年讀《馬爾谷福音》及丙年讀《路加福音》，從不同的角度，立體地敘述天主子的言行。

在記載耶穌釘十字架受難的敘述中，《瑪竇》和《馬爾谷》異口同聲地說「同祂一起被釘在十字架上的強盜，也這樣譏誚祂」（瑪27:44），「連與祂一起釘在十字架上的人也辱罵祂」（谷15:32）。但剛纔聽到《路加福音》的記載卻不一樣，一個譏誚同釘的耶穌，另一個卻承認耶穌為王。路加醫生的記載可信嗎？要知道三位聖史都不在現場，因為幾乎所有的門徒都為了自保而躲藏起來，只有「耶穌所愛的門徒」若望、耶穌的母親瑪利亞和一些跟隨耶穌的婦女，留在刑場守候。按教會的傳統記載，路加醫生在聖母的晚年，照顧她的健康。所以，路加醫生的釘十字架記載更可信！

《路加福音》是寫給外邦人讀的，告訴他們天父是慈悲的（路6:36）、天主子耶穌基督拯救被社會所拋棄的人（6:20-22）、天父樂意把聖神賜給求祂的人（11:13）。我們今天慶祝「耶穌基督普世君王節」，可是今天的福音選段所描述的，不是一個住在雕闌玉砌的宮殿裡，戴著皇冠，身穿龍袍，坐在龍椅上，左右有宮娥侍候的皇帝；而是一個頭戴茨冠，一絲不掛、以十字架為龍椅和左右有兩個罪犯護駕的「君王」！正如今天第二篇讀經所說，宇宙萬物都是源於祂，最後亦歸於祂（哥1:16-17）。祂不須要人世間的財富與權勢稱王，反而選擇了與窮人和被社會遺棄的人在一起。試問天主為了罪人的悔改，還有甚麼沒有做呢（依5:4）？讀到這裡，甚麼人會最感到安慰和鼓舞呢？恃財傲傲物的人，還是無權無勢的人呢？

現在讓我們默想釘在耶穌基督左右兩邊的罪犯。常言道：「人之將死，其言也善」，看來有點不正確。路加這樣記載說：「懸掛著的凶犯中，有一個侮辱耶穌說：你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！」（23:39）為甚麼這個凶犯有這樣的行為呢？既然難逃一死，他說這番話可以讓他死得舒服些嗎？當然不會！我覺得當時這個凶犯仍有相當的生命力，於是心存僥倖，期望耶穌真是他心目中的「默西亞」，便慫恿耶穌從十字架上跳下，領導群眾驅逐羅馬人，推翻殖民統治，重建以色列國等等（宗1:6），這是他「得救」的最後機會！因此，他的說話也可算是「善」的。路加沒有說明他的相對位置，傳統上教會把天父所祝福的位置，即普世君王的右邊（瑪25:34），留給另一個凶犯，並稱他為「右盜」。

現在讓我們把注意力集中到「右盜」的身上吧，他把「盜亦有道」表現得淋漓盡致！路加記載他「應聲責斥說：你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎？…我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過甚麼不正當的事」（路23:40-41）。和其他猶太人沒有分別，他相信天主賞善罰惡。但更重要的，是他害怕天主的懲罰！雖然出於害怕懲罰而不做壞事是低層次的道德，但總比那些天不怕地不怕，喪心病狂的惡人相對地好。這位「右盜」尚有公義之心，懂得辨別善惡。有能力辨別善惡，就有「悔改」的可能！願意悔改纔是得救的道路，「右盜」已踏出了第一步！接著他說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我！」（23:42）看，他知道自己難逃一死，但他並沒有心存僥倖，求耶穌救他離開這個死局。望著即將死去的耶穌，他竟然相信耶穌將會為王，這是何等的信德！他不知道耶穌過多少歲月之後為王，但他把一切希望，都寄託在耶穌身上，這是何等的望德！雖然我們找不到他有甚麼愛主愛人的善行，但耶穌已接納他到天堂去：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡」（23:43）。從這一個許諾開始，天主寬恕了「右盜」所有的罪過，賜給了他恩寵，「右盜」可以平安地、沒有半點恐怖地，等待羅馬兵來打斷他的腳，送他上路（若19:32）。

各位請注意，執事不是「撥冷水」，這個「今天」並不表示第一個「耶穌受難日」，因為「在天主前一日如千年，千年如一日」（伯後3:8; 詠90:4）。亞當吃了禁果當日沒有死（創2:17），而是活到930歲（5:5）便是一個好例子。「右盜」可能也要在煉獄，滿懷「望德」地度過若干歲月，纔可以升天堂！另一方面，執事我很想知道，耶穌怎樣拯救在左邊的凶犯！祂不是願意所有的人都得救（弟前2:4）嗎？是的，「在天主前沒有不能的事」（路1:37）。可能天主藉著「右盜」平安的面容，給了「左盜」一份安慰和鼓舞。「左盜」在痛定思痛，筋疲力竭之餘，放下自己的執著和妄想，把一切「得救的希望」，交託到一同被釘的耶穌手裡，亦未可知。

親愛的兄弟姊妹！不要小覷「右盜」的角色。即使是一個不堪的人物，亦能做一個「希望的傳承者」。在未來一年，讓我們向「右盜」學習，成為更出色的「希望的傳承者」，亞孟。
天主保祐！

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2022反省
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上主是我們的希望 The Lord Is Our Hope

常年期第三十三主日，丙年
主題：上主是我們的希望 The Lord Is Our Hope

在今天的福音選段，主耶穌教導我們如何面對世界末日。
末日有兩個意思：指「個人的末日」和「世界的末日」。兩個末日有一個相同之處，就是沒有人知道「那日子和那時刻」，尤其是世界的末日。即使主耶穌曾表示連衪也不知道(谷13:32)，但世上仍然存在一個對世界末日感到很大興趣的市場。很多想賺錢的人，會利用人類渴望知道末日時刻的心理發「末日財」。例如十多年前，有人借瑪雅曆法，宣揚「2012年是世界末日」，發行電影，書籍等等…平心而論，有多少人認識瑪雅文化，她的文字，甚至她的曆法呢？結果，2012年過去了，世界依然存在，發「末日財」的人賺到盤滿缽滿。被騙的人會醒覺嗎？不會！2012年不會是最後一次發「末日財」的機會，將來一定還有。因為這是人類的劣根性，是人性受到「原罪」傷害的後果。

當世人失去了天主的同時，便失去了安全感。於是千方百計增加自己的財富，權力，青春…以為可以讓自己高枕無憂。可惜，沒有人知道自己的末日。正如主耶穌在常年期第18主日的教訓所說：「那為自己厚積財產而不在天主前致富的，也是如此」(路12:32)。在他死後，所有財富只會留給沒有辛勞過的人。所以累積財富來增加安全感的方法，實在愚不可及！

那麼集大權於一身可行嗎？對不起，也不行！假設你已排除所有異己，確保沒有一個比你更長壽；在國內已經永遠沒有勢力可以推翻你，那麼對外又如何呢？沒有人能獨自生存，一個國家也必須依靠其他國家供應所缺乏的資源。末日前一定有戰爭及叛亂，有天災人禍(21:9-11)。又因為全球漸趨一體化，即使局部的衝突，亦影響大部份地區的「供應鏈」。即使你已集一個國家的大權於一身，恐怕也保障不了你的安全！另一方面，科技發達的國家已爭先恐後到外太空殖民，作為逃離地球末日的出路之一。這個方案的可行性，見仁見智。但毫無疑問，它把全人類暴露到更大的風險中，值得嗎？財富、權勢和科技只會讓我們管有更多的資源，相對地富有。但在末日面前，無論是個人的末日，還是地球的末日，我們與一個身無分文的乞丐沒有分別。即使擁有再多的資源，我們同窮人相比，並沒有更大的優勢，或更大的安全感。

前教宗方濟各以「如同天父慈悲」為主題，定2016年為特殊禧年，讓世人藉教會的見證，認識天父的慈愛。他又訂定每年的常年期第三十三主日，即「基督普世君王節」之前一個主日為「世界窮人日」，今年已經是第九屆了。他要求教友團體創造與窮人相遇的時刻，提供具體的支持和協助。如此一來，下一個主日，我們能夠更真實地慶祝「基督普世君王節」，慶祝基督在末日光榮地再來，審判生者死者。但基督受光榮的時刻，正是祂被高舉在十字架上的時候(若3:14-15)。那時的祂，一無所有，一貧如洗。祂立下榜樣，教導我們如同赤貧的人一樣，完全信賴天父。

既然我們失去安全感的根源來自失去了天主，所謂「解鈴還須繫鈴人」，只要找到天主，一切問題就會迎刃而解了。天主是肉眼看不見的，儀器量度不到的。我們可以怎樣找到天主呢？幸好我們的天父是慈悲的，祂體諒我們的困難，派遣天主子降生成人，指示我們與祂修和的道路，實踐真理，獲得生命(14:6)。耶穌基督的道路，知易行難，因為與世俗的價值觀相反：前面說過，耶穌教我們在天主前致富，世俗卻以我們的消費能力，來衡量我們生命的價值；耶穌教我們謙遜，中華文化鼓勵我們出人頭地、揚名立萬；耶穌教我們寬恕七十個七次，周圍的人卻認為有仇不報非君子，是懦夫…等等，要堅忍到底(路21:19)，談何容易？有甚麼可以支持我們繼續走這條路呢？就是天主的承諾。即使我們不忠信，天主仍是忠信的(羅3:3)，祂言出必行(則37:14)。除了天主之外，我們還可找到更好的保障嗎？

天主有甚麼具體的承諾呢？對不起，欠奉。理由很簡單，因為具體的，適合你的，未必適合其他人；適合所有人的，便會流於空泛。先知的話反而說得最好：「天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的」(格前2:9; 2:9; 依64:3)。我們只須要相信，「天主自會照顧」(創22:8)，便足夠了。

親愛的兄弟姊妹！所謂：「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」。回歸父家的道路又長又遠，沒有捷徑，堅持實踐真理並不容易。可幸我們有基督相伴，有祂的體血作生命的食糧。只要寄望於上主的許諾，末日又何足懼呢？
天主保祐！

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2022 反省
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