狗進入天國 Dogs Enter the Kingdom of Heaven

常年期第20主日，甲年
主題：狗進入天國 Dogs Enter the Kingdom of Heaven

西諺有云：『狗是人類最好的朋友』。學者們普遍認為原始人把野狼馴化成為家犬，人與狗之間建立了幾千，甚至幾萬年的主僕關係。狗會吠，為原始人提供了最原始的『預警系統』。狗有『靈性』，懂得主人的『眉頭眼額』，很容易與主人有感情交流。牠們的學習能力強，做到主人要求的技能，博得主人的歡心。牠們在各方面表現得非常忠心，很樂意陪伴主人…到了現代社會，狗為有需要的人，例如盲人、社交能力薄弱的人、獨居長者等等，改善了他們的生活質素；牠們敏銳的嗅覺可以協助救援人員搜尋災後倖存者、協助執法人員緝私…可見狗，的確是人類最好的朋友。

但【聖經】對『狗』並不友善，毀多於譽。查閱經文，發覺『分水嶺』出現在出離埃及之後。在起初完成了創造天地萬物時，「天主看了祂所造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31）。『一切』和『樣樣』，當然也包括『狗』在內。當梅瑟向法郎宣佈『殺長子』的災難時曾預言說：「…至於以色列子民〔出離埃及時〕，連狗也不敢向他們和他們的牲畜吠叫…」（出11:7）。可見狗雖然對埃及主人忠心，但牠們真的有『靈性』，感應到天主正在解放以色列人，便『否決』了天生的『預警系統』！

不過，這一切都在頒布法律之後便不知不覺地改變了！作為被天主揀選的民族，以色列人有資格與天主訂立盟約，「…成為司祭的國家，聖潔的國民…」（19:6）。天主賜給他們法律，定義了事物的『潔』與『不潔』，協助以色列人成為聖潔。狗因為是「四足動物中，用腳掌行走的，為你們都是不潔的；誰觸摸了牠們的屍體，直到晚上是不潔的」（肋11:27）。聖潔法律繼續規定了『田間被野獸撕裂的肉』是『不潔』的，吃了直到晚上是不潔的（17:15）。但法律又規定：「你們為我〔上主天主〕應做聖善的人；田間被野獸撕裂的肉，不可以吃，應扔給狗吃」（出22:30）。『狗』卻成了人類的清道夫，為我們吃掉『不潔』的食物！最後，『狗』也用來象徵和咒罵被鄙視的人：外邦人，羅馬人，替羅馬人服務的稅吏，娼妓，撒瑪黎雅人和癩病人等等，都是被視為不潔，被猶太人歧視，有機會被罵做『狗』。例如法律規定：「你不可將賣淫的酬金和賣狗的代價，帶到上主你天主的殿內，還任何誓願，因為這兩樣於上主你的天主都是可憎惡的」（申23:19）。注意，《申命紀》是梅瑟的遺訓，當時以色列人還在曠野，尚未興建耶路撒冷聖殿。『天主的殿』從那裡來的呢？其實，《申命紀》成書的時代，是在猶大國亡國，聖殿被毀，人民充軍到巴比倫的時候寫成；對『天主聖殿』的渴望，流露無遺。但為甚麼『賣狗的代價』與『賣淫的酬金』相同，是『可憎惡的』呢？倘若還不明白，且看【聖經】最後一本書的最後一章怎樣寫：「凡為狗的，行邪術的，姦淫的，殺人的，拜偶像的，以及一切喜愛撒謊並實在撒謊的人，都留在城外」（默22:15）。『城』是指末日時出現的『天主聖城』，即『新天新地』，『新耶路撒冷』…相信大家已經明白經歷了長時間的進化，『狗』象徵做甚麼『不潔』行為的人了。

那麼，在今天福音選段中，耶穌與那個客納罕婦人對話的上下文語境中，有沒有種族歧視成份呢？無可否認是有！為甚麼身為天主子的耶穌基督，要立下一個壞榜樣，教導世人歧視其他族裔呢？先知說：「祂〔上主天主〕曾向誰請教過，請他教導自己，指導自己正路，教授自己智慧，指示明智的行徑呢？」（依40:14）耶穌是我們的主，祂不須要我們提醒祂，語帶雙關地暗示客納罕婦人是狗，是歧視她，不是『正路』，不是『明智的行徑』！而且祂在『山中聖訓』也曾教訓過：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們」（瑪7:6）。這個比喻可能是民間俚語，一些當代猶太人慣用的民間智慧，清楚地表達『清/聖』與『濁/俗』的分別。耶穌與客納罕婦人在客觀地講論道理，假如你喜歡『對號入座』，耶穌也不會禁止你。但耶穌基督的確要處理一個難題：祂能怎樣游說這些被『民族主義』壓迫到窒息的猶太同胞，放下身為『天主選民』的自大，接納他們所鄙視的外邦人呢？

反觀這個客納罕婦人，可能她已經習慣了猶太人的種族歧視，習慣了婦道人家所承受的性別歧視，習慣了在社會上被邊緣化。即使當面咒罵她是『狗』，相信她也會是無動於衷！她的態度可謂是『真福八端』中「溫良的人」（5:5）。她一心一意只為了一件事，就是求耶穌為她的女兒驅魔，因為耶穌基督是她惟一的希望，她可謂是「心裡潔淨的人」（5:8）。這樣有福的人應該「歡喜踴躍」，因為耶穌基督已為她預備了「在天上豐富的賞報」（5:12）。
這婦人並沒有被『自尊』沖昏了頭腦，她客觀冷靜地和耶穌討論狗的身價。無主的狗在屋外，當然不應該吃「給兒女的餅」，可〔她〕是家裡有主的狗，當然可以吃豐富有餘，從「主人桌子上掉下來的碎屑」（14:27）吧！這客納罕婦人真有智慧，不動聲色地使外邦人成為天國的一員！她可謂是《箴言》中的『賢婦』：「…一開口即傾吐智慧，舌上常有仁慈的訓誨」（箴31:26）。耶穌當然不會令她失望，還要多謝她協助打開天國的大門，讓外邦人有尊嚴地進入！
倘若大家對客納罕婦人的貢獻，尚有保留的話，讓我們記起伯多祿在約培午間祈禱時，三次所見到『天開了』的異像，並聽到聲音說：「天主稱為潔淨的，你不可稱為污穢」（宗10:9-16）的故事。

各位親愛的兄弟姊妹，我們既然以中國人，外邦人的身份，享受到加入『天主子民』行列的福氣，我們便應該效法客納罕婦人，略盡綿力，與所有聖徒一起建設天國，大開天門，讓更多人蒙恩得救。亞孟。
天主保祐！

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2023年反省
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放心！是我！ Take Courage! It is I

常年期第19主日，甲年
主題：放心！是我！ Take Courage! It is I.

我們的信仰建基在【聖經】的啟示之上，第四世紀的聖葉理諾曾說過，「不認識聖經，就不認識基督」。【聖經】是一個小型圖書館，藏有73本書，組成《舊約》和《新約》。《新約》是相對地新，成書在公元第一世紀，是兩千年前的文字。可想而知，《舊約》更古老，成書距今不少於二千六百年。想了解這些古老的經典，必須借助考古學、文字學等等的幫助。可幸教會內有不少前輩聖人，把他們研習【聖經】的心得累積，流傳後世，讓我們有所依據，不至錯解經文。與聖葉理諾同時代的聖奧思定曾這樣說：「新約隱藏在舊約中，而舊約則顯露在新約中」。很多《舊約》事蹟是《新約》事蹟的象徵，例如『諾厄方舟』（創6:14）象徵『教會』；『逾越節羔羊』（出12:3）象徵『耶穌基督』；『過紅海』（出14:15-29）象徵『聖洗聖事』等等。但『象徵』始終是『象徵』 ，在細節上與現實有一定距離，所以只應『意會』其主旨，而不應強求所有細節都一致。例如，耶穌在第17主日宣講的『撒網比喻』說：「網一滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的，放在器皿裡；壞的，扔在外面」（瑪13:48）。對於二千年前加里肋亞省的捕魚業來說是正確的，因為以當時的技術水平只能近岸作業。但現代人出海網魚，是遠洋作業。在海上航行一兩個月後才撒網。網一滿了會即時在船上揀選漁獲，而不是駛回岸才揀！主旨仍是保留好的，拋棄壞的，細節就不應『強人所難』了。所謂「大德不踰閑，小德出入可也」（論語‧子張）。

雖然耶穌在宣講『撒網比喻』時沒有提到『船』，但倘若沒有『船』的話，怎樣在海中『撒網』呢？因此，無論是《舊約》的『諾厄方舟』，或是《福音》的『撒網比喻』，都是一脈相承，用『船』象徵『教會』，是『天國』的雛型，是一個由蒙恩得救的人所組成的共融團體，一個有待末日才圓滿的團體！從這個角度默想，今天的福音選段蠻有意義！

今天選段的上文是耶穌基督剛完成了『五餅二魚』神跡，群眾吃飽了，門徒們收集了12筐碎塊（瑪14:20）。按瑪竇的記載：「耶穌即刻催迫門徒上船，在祂以先到對岸去；這其間，祂遣散了群眾」（14:22）。但瑪竇沒有記載耶穌遣散群眾的原因，馬爾谷〔伯多祿的秘書〕也沒有記載，只有耶穌所愛的門徒若望有記載（若6:15）。可見只有一本『官方的、權威的、統一的』福音並不是一件好事，耶穌基督便會失去了一個更『立體化』的面貎！

『海』從來都是一個充滿凶險的地方。耶穌宣講『撒網比喻』時只是輕描淡寫，完全沒有提及教會在茫茫人海，網羅眾生時會遇到『險象環生』的情況。雖然今天門徒們不是撒網捕魚，只是航行到對岸，但人海的凶險，卻實實在在地呈現眼前！對於一個由人組成的團體，凶險不外乎『內憂』與『外患』。『外患』是指與其他團體競爭資源，或者更大範圍的政治和文化迫害。『內憂』是指組織架構上的破綻、領導階層的無能，錯判形勢、成員之間貎合神離，各懷鬼胎等等，都會引發團體的內耗衰落。教會作為人世間一個有形可見的團體，『內憂』與『外患』都是不能倖免的。在『外患』方面，教會能做到的並不多，保祿宗徒教訓信徒要「為眾君王和一切有權位的人〔祈禱〕，為叫我們能以全心的虔敬和端莊，度寧靜平安的生活」（弟前2:2）。『絃外之音』是希望信徒能在不受干擾的環境中，生活他們的信仰。在『內憂』方面，正如『撒網比喻』所說，教會中人有好有壞，其中必定有混水摸魚的人潛伏當中。即使揭發了，也以『救人靈魂是最高的法律』為理由，仍然留他們在教會內。教會是開放給『罪人』的教會，每個人在教會內的淨化進度不同，衝突磨擦，在所難免。教會中有很多有識之士，在神學和禮規上的爭論沒完沒了，間中甚至出現『裂教』的現象。這是教會獨有的『內憂』，其他團體很快便會『排除異己』，能說內外口徑統一的『官腔』了！教會擁抱『罪人』所產生的『內憂』，有如耶穌基督復活後仍然保留著的『五傷』，可能要到末日才會消失！

不得不提，天主運用的象徵，不局限於文字，例如（達5:25）；還有令人意想不到的行為。例如天主指示依撒意亞先知裸體赤足而行三年（依20:1-6）；指示歐瑟亞先知娶一個娼婦為妻，生淫亂的子女（歐1:2）。同理，我們在『耶穌基督步行海面』的神跡，可以默想到祂這個意想不到的行動，有針對著教會『內憂』的象徵意義。
西滿在這次神跡中的表現，得到耶穌基督不折不扣的評價：「小信德的人哪，你為甚麼懷疑？」（瑪14:31b）後來，耶穌基督竟然給他起名為『磐石』，即委派西滿一個新使命，就是要在這『磐石』上建立祂的教會（16:18）！天主要在這位『小信德的人』身上建立祂的教會，這『天國的雛型』豈不是『岌岌可危』嗎？這位『磐石』三次在人前否認耶穌，證明了他性格衝動，而且在困局當前的時候，他沒有解決困難的能力！由伯多祿領導的教會，真的能『穩操勝券』嗎？ 保祿宗徒說：「…基督愛了教會…使她在自己面前呈現為一個光耀的教會，沒有瑕疵，沒有皺紋，或其人也類似的缺陷；而使她成為聖潔和沒有污點的」（弗5:25; 27）！教會真的可以有這樣光耀的一天嗎？耶穌卻對我們說：「放心！是我。不必害怕」（瑪14:27）！ 真的可以如此樂觀，可以不害怕嗎？

親愛的兄弟姊妹，倘若我們害怕，我們擔心教會在不稱職的牧者領導下，不能渡過各式各樣的危機：財政醜聞、性侵醜聞、神職人員老化、聖召危機、主日參加禮儀的人數下跌、教友離婚率高企…，真是個『千瘡百孔』的團體！主耶穌在今次神跡中的說話和行動，可以給大家安慰鼓勵，幫助各位堅持相信到底嗎？
天主保祐！

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2023年反省
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建立天國 Building Up the Kingdom of Heaven

常年期第18主日，甲年
主題：建立天國 Building Up the Kingdom of Heaven

從這個主日開始，連續七個主日到第廿四主日，我們進入了『耶穌基督公開生活』的第四部份，即『建設天國』部份。且讓我們重溫前一部份，有關『天國奧秘』的教訓。『天國』是一個頗為複雜難明的概念，所以耶穌基督用『比喻』向群眾宣講，『天國』已靜悄悄地進入了世界。至於『比喻』的含意，耶穌只解釋給門徒知道（瑪13:11）。從耶穌基督的解釋中，我們領略到三個『天國』的意義。『撒播的比喻』（13:1-8）講述人的心有如土地，『天國』是指天主的旨意在人心中運作的不同情况；有失敗的、有艱難的、也有成功的，結出100倍果實。『芥子的比喻』（13:31-32）說『教會』是『天國』呈現在世上可見的組織，由微不足道發展成為一個大家庭，開枝散葉，接納全人類加入的國度。『莠子的比喻』（13:24-30）和『撒網的比喻』（13:47-50）講述末日時有審判，到時『天國』將會圓滿地呈現，義人將在『天國』永享光榮。這個光榮的『天國』，不會是一蹴即至的，而是基督以很大的耐性和希望，經年累月，把『教會』淨煉得來的（弗5:25-27）。今天的福音選段，講述耶穌基督如何在世上開始建立『天國』。

雖然保祿宗徒在處理羅馬教會內有關飲食的爭執時，曾教訓羅馬教會的教友說：「其實天主的國並不在於吃喝，而在於義德、平安以及在聖神內的喜樂」（羅14:17）。但所謂『三軍未動，糧草先行』，所以建立『天國』，必先處理供應飲食的問題，即是如何滋養和維持天國子民的靈性生命，如何幫助他們靈性生命的成長問題。今天我們默想瑪竇宗徒所記載，耶穌基督行五餅二魚神跡，領會祂對有猶太背景的信徒，訓誨些甚麼。

倘若你有參加平日彌撒的習慣，恭喜你，今天耶穌行『五餅二魚』神跡，是回應不久前〔常年期第16周星期一〕的故事。當時法利塞人挑戰耶穌行一個「徵兆」（瑪12:38），即一個來自天上的神跡，例如『天降瑪納』，供應60萬以色列人40年的糧食！倘若耶穌做不到，祂就不是『默西亞』，就不是預言中那位像梅瑟一樣偉大的先知（申18:15）。當日撒殫在曠野試探耶穌時，曾要求耶穌把石頭變餅充飢，來證明自己是天主子（瑪4:3）。法利塞人的要求，與撒殫的誘惑，同出一轍！當時耶穌拒絕法利塞人的要求，並嚴正地指出，這裡有比約納和撒羅滿更偉大的先知和君王（瑪12:41-42）！

天主子言出必行，明智地在適當的時候採取適當的行動。上文說耶穌聽到黑落德安提帕處死了若翰洗者的消息，便乘船私下退到荒野的地方。群眾聽到消息，便從各城步行跟祂去荒野。「祂一下船，看見一大夥群眾，便對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人」（14:14）。可見耶穌行神跡，不是為了證明自己是天主子。祂行神跡是為了滿全群眾身、心、靈各方面的需要，引領世人歸向在天之父。請注意，瑪竇沒有記載耶穌向病人宣講甚麼與主與人修和的好消息，而是務實地，具體地治好有病的人！耶穌基督清楚地示範了，傳福音，建天國不是信德道理先行，而是愛德服務先行！

另一方面，既然耶穌是天主子，絕對有能力行驚天動地的神跡。區區『無中生有』，憑空創造足夠的食糧，給5000人吃飽（14:21），又有何難，為甚麼要用五餅二魚（14:17）行神跡那麼麻煩呢？的確，福音記載耶穌所行的神跡，與中國小說，如《西遊記》、《封神演義》中的神跡相比，簡直是『小巫見大巫』。但兩者的寫作目的不同，不應相提並論。『小說』固然影射當代的民情和社會現况，但畢竟以娛樂消遣為主。『福音』「所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴祂的名獲得生命」（若20:31）。福音是為了我們獲得救贖，分享天主永恆生命而寫的。耶穌來是為了成全法律和先知（瑪5:17），所以祂行的神跡，與《舊約》中的事蹟、神跡，前後呼應。
在達味逃避撒烏耳追殺時，曾在諾布的司祭手中，求來五個供奉天主的餅，與同伴們一起吃，然後繼續上路（撒上21:4）。在列王時代，先知厄里叟─他是先知厄里亞的繼任人─把20個初熟大麥造成的餅，分給100個人吃。他們吃完後，還有剩餘（列下4:42-44）。五餅餅二魚當然不足以給5000人吃飽，所以耶穌的確『無中生有』了很多食物。那『五餅二魚』只是一個標記而已，讓群眾想起達味的『五個餅』事蹟，認識到耶穌可能是默西亞，是達味的後裔；想起厄里叟相似的『增餅神蹟』，認識到耶穌可能是預言中那位有如梅瑟那樣偉大的先知。按若望宗徒的記載，五餅二魚神跡後，「他們〔群眾〕要來強迫祂〔耶穌〕，立祂為王」（若6:14-15）。『五餅二魚』的標記，果然發揮了作用。不過，我們不要太天真，以為行神跡能夠增強看見神跡的人的信德！行神跡只能標誌著天主的臨在、天主的慈悲。看見神跡的人可以誤解、可以認為是騙局、甚至可以用科學方法去解釋所見的表面現象…

親愛的兄弟姊妹，作為耶穌的門徒，教會的一份子，雖然我們沒有耶穌基督的本領，行五餅二魚的神跡，但最低限度我們也可以像門徒一樣，從主耶穌手上，接過祂遞給門徒的『生命之糧』，分給群眾（瑪14:19）！為那些我們認識的，已領洗的弟兄姊妹，可能因為健康理由或其他理由，沒有返聖堂參加彌撒領聖事。試想想你可以怎樣把『生命之糧』，分給他們呢？為那些我們認識的，未領洗的外教朋友，你可以怎樣把『生命之糧』，分給他們呢？第一步當然是幫助他們領洗入教，他們便可以和我們一起享受這『生命之糧』。好機會來了，新一屆『慕道班』將於9月17日開班，2028年4月15日復活節前夕領洗。請關心身邊未領洗入教的家庭成員、親戚朋友，介紹他們參加堂區的慕道班，加入教會，與我們一起享受永生！倘若你已經領有教理班導師證書，請與堂區辦事處聯絡，加入堂區的慕道團。
天主保祐！

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2020年反省
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