怎樣與天主討價還價？ How To Bargain With God?

常年期第十七主日，丙年
怎樣與天主討價還價？ How To Bargain With God?

相信大家對於討價還價，不會陌生。小至柴米油鹽，大至關稅及貿易配額，都涉及到大小規模不一的談判。除了物質上的利益重新分配外，談判過程中的鬥智鬥力和關係上的梳理，都是「講價」的重要成份！倘若可以選擇每天到街市買餸，或者是一周一次到超級市場掃貨，我相信前者比較受歡迎，因為除了購買到食物之外，與鄰里交談或者與商販議價，的確增添了生活中不少樂趣！近日美國挑起的關稅戰，影響著全球的政局。可見談判是一個非常重要的生活技巧，我們應該好好地認識和掌握，在有談判空間的地方，爭取令雙方都獲得最大利益的方案。停！今天讀經的主題是祈禱，為甚麼把神聖的「與主交心」，看成一個功利的「與主談判」呢？執事你是否捉錯用神、離經背道呢？

我卻說：不少宗教行為，都包含有討好神明、以獲得庇佑的目的。人們除了奉獻祭品之外，有些還會做一些苦身克己的儀式，例如守齋和打苦鞭等，以博取神明的青睞！天主教信仰可以例外嗎？我們的祈禱，真的沒有半點「等價交換」 的意圖嗎？真的沒有父母，為了子女能夠獲得心儀的學校取錄而領洗嗎？難道天主沒有聽過以下的「祈禱/任務」嗎？「主啊！請幫助我獲得取錄，往後我一定每個主日參加全彌撒」、「主！我為好友唸一萬串玫瑰經，請治好她的癌症」、「主啊！倘若今次我能渡過難關，我保證會捐不少於五十萬給教區起新聖堂」…，不勝枚舉。請不要再天真了！明白到祈禱如何淪為談判，我們便可以避免犯錯，未嘗不是一椿美事！

今天的第一篇讀經展現了一個很獨特的「祈禱/談判」故事。前文是這樣的：亞巴郎99歲那年，天主藉著三個使者的形態顯現給他，告訴他天主要履行承諾，明年祂再來時，亞巴郎90歲的妻子撒辣，將會為他誕下一個兒子，他們要為這兒子起名叫「依撒格」，是「笑」的意思！與之前由埃及婢女哈加耳所生的兒子依市瑪耳不同，依撒格是天主所應許的兒子，他肩負著天主要藉著亞巴郎和他的後裔祝福萬民的承諾。上主天主要與他訂立永恆的盟約（創17:19），君王及救世主將會出於他的後裔！

上主的使者除了預告依撒格的誕生之外，還有另一個任務，就是去毀滅索多瑪城！很有趣，天主想做的事，其實不必告訴亞巴郎。但今次祂卻故意透露了祂的意向給亞巴郎知道。從此以後，每當天主大開殺戒之前，祂總會事先張揚給相關人士知道！例如：在梅瑟上了西乃山40天取十誡時，山下的以色列人強迫亞郎為他們造一隻金牛，帶領他們返回埃及。天主告訴梅瑟，祂打算消滅這些執抝的百姓；然後由梅瑟的後裔，另起爐灶（出32:9-10）！天主為甚麼要「事先張揚」給他們呢？上主的使者對亞巴郎說的話，可以給我們一點線索。他說：「我要作的事，豈能瞞著亞巴郎？因為他要成為一強大而又興盛的民族，地上所有的民族，都要因他蒙受祝福；何況我揀選了他，是要他訓令自己的子孫和未來的家族，保持上主的正道，實行公義正道，好使上主能實現祂對亞巴郎所許的事」（18:17-19）。原來天主想確保亞巴郎的後裔，能完成救贖世界的任務。以上這三節經文，就是今天第一篇讀經的開場白！可見上主天主所做的一切，都是為了使萬民蒙受祝福和獲得救贖。各位親愛的兄弟姊妹，作為基督徒，作為「信德之父」的後裔，我們應該「保持上主的正道，實行公義正道，好使上主能實現祂的救世工程」！

在一般的談判過程中，雙方都首先為自己設下最有利的「底線」，往後纔漸次讓步，最後達成雙方能接受的協議。美國挑起的關稅戰，就是這樣！但今次亞巴郎的對手，是深不可測的天主。在整個談判過程中，天主完全沒有披露祂的底線。即使亞巴郎得寸進尺，仍然去不到天主的底線。亞巴郎開了六次價，到了「十個義人」之後便停了下來，沒有顏面要求再減下去了！難道天主是沒有底線的嗎？天主是公義的，當然有祂的道德底線，我們是有限的受造物，未必有能力掌握！但亞巴郎為罪人祈禱，天主肯定會欣賞這份愛德，所以天主樂意陪亞巴郎一起玩這個「議價遊戲」。雖然亞巴郎失敗了，但他仍然是我們的榜樣，仍然是我們的「信德之父」！

耶穌基督在今天的福音講了一個比喻，教訓我們祈禱要有恆心和有耐性。那個敲門求餅的人，並不是為了自己的利益，而是為了別人的需要（路11:6），這是值得我們學習的。不過，我們為別人所求的，真的符合別人的需要嗎？例如，你的朋友不幸患上了末期癌症，你為他的痊癒祈禱，表面上是非常自然和恰當的做法。這不是愛德的表現嗎？不是信靠天主的表現嗎？且慢。停一停，想一想！全知全能的天主，需要你指教祂怎樣做一個稱職的天主嗎？你教導天主如何做事，表示你對天主有信心，還是缺乏信心呢？當天主「賞賜」一個重病給你朋友的時候，或許是為了改善他的性格、他的生活習慣；改善他與家人的關係、與天主的關係；或者讓他身邊的人提高警惕…等等。為他的痊癒祈求是愛德，讓他和更多人受惠也是愛德，那一份愛德更好呢？

耶穌基督在福音中是怎樣說的呢？且讓我們從尾說起罷！「你們縱然不善…何況在天之父，有不更將聖神賜與求祂的人嗎？」（路11:13）你讀起來覺得奇怪嗎？為甚麼我們求朋友的痊癒，天父卻賜聖神給我們，而不是給我們的朋友，治好他呢？因為我們不知道應該求甚麼，我們經常求錯了！我們求石頭而不是求餅、求蛇而不是求魚、求蝎子而不是求雞蛋（11:11-12）！天父又怎會賜我們錯求的事物，來傷害我們呢？保祿宗徒曾這樣說：「我們不知道我們如何祈禱纔對，而聖神卻親自以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅8:26）。所以天父賜聖神給祈求的人，代我們轉求正確的需要！再看耶穌的「求餅故事」，最後求助的人得到甚麼？是餅嗎？不是！而是「給他所需要的一切」（11:8b）。求餅的人真正的需要是甚麼呢？他需要明白天父的旨意！為甚麼要「恬不知恥」地求呢？好像亞巴郎為索多瑪求情一樣，他恆心地祈求，便漸漸明白到上主天主的旨意，掌握到甚麼是更好的一份（10:42），於是他停在「十個義人」！為甚麼他不運用最後機會，去爭取一個更低的門檻，一個更少的人數呢？要知道倘若一個團體的人數低於某個臨界值，這個團體便會被外圍環境所吞噬，不能持續下去！試想想，羅特一家四口，包括羅特兩夫婦和兩個女兒。倘若他們繼續留在索多瑪城生活，他們可以開枝散葉，擴充這個「義人的團體」嗎？

親愛的兄弟姊妹，雖然有些祈禱好像與天主談判，但只要不是自私的祈禱，而是為別人的益處祈禱，天主是非常樂意陪伴我們充滿「愛德」地祈禱。懷著「望德」，鍥而不捨地為有需要的兄弟姊妹祈禱。這樣，我們更能掌握天主的旨意；呼求聖神，啟發我們的思想，熾熱我們的道德勇氣，跟隨主的旨意作見證。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：https://creator.nightcafe.studio/

選擇更好的一份 Choose The Better Part

常年期第十六主日，丙年
主題：選擇更好的一份 Choose The Better Part

所謂「謀事在人，成事在天」。相信很多人都有類似的際遇，即使你怎樣「機關算盡，艱苦經營」；到頭來「事與願違，滿盤落索」。另一方面，也有「無心插柳，信手拈來」的驚喜；不費吹灰之力、便水到渠成！難道相信冥冥之中有主宰的人，或者奉行天主旨意的人，便應該「無為」、「躺平」、甚麼也不做嗎？錯！要知道成果固然重要，但過程所帶來的得著，也不容忽視！即使成王敗寇，那些在歷史舞台上的所謂「失敗者」，也曾擔任過腳色，演繹過他們的腳本，成就未來發生的事！

今天的第一篇讀經，是一個耳熟能詳，有關「天主的朋友」亞巴郎（雅2:23）的故事片段。天主應許亞巴郎的後裔，多如天上星辰（創15:5），並且與亞巴郎立約，賜土地給他的後裔作實（15:18）。可是，亞巴郎的妻子撒辣不能生育，遂出主意由她的埃及婢女哈加爾作「代母」，完成天主的旨意（16:1-2）。亞巴郎一索得男，哈加爾為他們生了依市瑪耳（16:15）。十三年後，亞巴郎99歲。上主天主顯現給他，與他立約，並以「割損禮」作為參加盟約成員的標記（17:11）。這時，天主纔告訴亞巴郎祂的安排：上主要祝福撒辣，使她能高齡產子，成為一個大民族，君王要由她而出（17:16）。天主選定了撒辣給亞巴郎所生的依撒格及其後裔，作為萬民的福源，「你的妻子撒辣確要給你生個兒子，你要給他起名叫依撒格；我要與他和他的後裔，訂立我的約，當作永久的約」（17:19）。但亞巴郎和撒辣的努力，並沒有白費。天主因應亞巴郎的請求，同樣祝福依市瑪耳，使他也成為一個大民族，就是將來的阿拉伯人（17:20），也就是信奉惟一真神的穆斯林的祖先！這就是今天讀經一的上文。在讀經一，我們看到亞巴郎堂堂一個族長，身經百戰，仍然謙恭地、無微不致地侍候天主，博取祂的差遣或者賞賜。天主並沒有令他失望，一年後，亞巴郎100歲的時候，他獲得了一個應許的、由撒辣所生的應許之子、肩負永久盟約的兒子（18:10a）。

讓我們從《創世紀》的記載，給亞巴郎的人生做一個撮要，看看有甚麼值得學習的地方。我們不知道上主天主與亞巴郎來往了多少歲月，只知亞巴郎在75歲蒙召，離開兩河流域，出發到埃及和客納罕地一帶。10年後，天主在神視中給亞巴郎應許，他的後裔多如星辰。並且與他立約，一年後依市瑪耳出生。再過了13年，即蒙召後24年，亞巴郎99歲，天主顯現給他，重新立約，以割損禮為標記，並且明言以撒辣所生的依撒格為應許之子，上主天主要與他和他的後裔，建立永久的盟約，祝福萬民。不知過了多少歲月，天主考驗亞巴郎，命令他把心愛的兒子依撒格祭獻。當時依撒格有多大呢？無從稽考。但有能力背負起「全燔祭」用的木柴上山，相信不會是十多歲的少年。有些聖經學者根據依撒格背負木柴跟著亞巴郎上山祭獻一幕（22:2; 6），看到依撒格有耶穌基督背負十字架上山被釘的預像；所以推測當時依撒格是33歲云云。即是說，《創世紀》記載了天主在超過半個世紀以來，一共向亞巴郎作了最少四次重要的啟示：召選他、應許他、與他立約和考驗他。而亞巴郎則以良善、謙卑和勤奮的態度，相信並服從了天主。於是天主祝福亞巴郎成為萬民的福源（12:3）、萬民之父（17:5），而聖保祿宗徒更稱他為「信德之父」（羅4:16）。亞巴郎並沒有「無為」；雖然他對上主天主的旨意，一知半解，但他仍被動；卻積極地配合天主旨意而行事。亞巴郎的努力並沒有白費，成就了日後全球政治局勢的變幻；直到今天，仍牽動著世界的政經命脈！

今天的福音講述了兩姊妹如何表達對耶穌基督的愛慕：瑪爾大「動」，瑪利亞「靜」。雖然福音給讀者一個主基督偏袒瑪利亞的印象，但我想請大家把眼光，先放到一個容易被忽略的細節上，再判定耶穌是否偏心。請問福音有記載過瑪利亞的說話嗎？有！只有一句，而且是重複了她姊姊瑪爾大的說話：「主！若是祢在這裡，我的兄弟決不會死」（若11:21; 32）。與瑪爾大相比，瑪利亞的確是一個寡言的人，即使有意見都不會輕易告訴人，以致來安慰她的人，「以為她往墳墓上去哭泣」（11:31）。且看，不但瑪爾大投訴她，連猶達斯也抗議她（12:5）！瑪利亞好像是一個弱者/失敗者的代表，處處受人欺負，兩次都需要主耶穌為她解圍！作為基督徒，我們不是應該效法主耶穌的榜樣，為弱勢社群發聲嗎？所以主基督偏袒瑪利亞的印象，是錯的！

其實，耶穌基督不但為公義、為弱者發聲，並且藉此機會，教訓我們應該把焦點放到甚麼地方。主對瑪爾大說：「其實需要的惟有一件。瑪利亞選擇了更好的一份，是不能從她奪去的」（路10:42）。「更好的一份」一定不是「惟有一件」的全部，只可以是「惟有一件」的一部份。即是說，瑪爾大選擇了「稍遜的部份」，瑪利亞挑選了「更好的部份」。所以兩姊妹各有千秋，但兩者都未臻完美！瑪利亞挑選了更好的一部份，何以見得呢？讓我們再看復活拉匝祿事件，試問誰的功勞較大呢？是先去迎接耶穌的瑪爾大，還是俯伏在耶穌前哭訴的瑪利亞呢？答案非常顯而易見。雖然瑪利亞用了和瑪爾大同一樣的祈禱，但效果立竿見影！難怪瑪爾大迎接耶穌後，要跑回去找瑪利亞幫忙了（若11:28）！

那麼，我們需要操心忙碌的「惟有一件」是甚麼呢？答案在耶穌對猶達斯所說的話：「你們常有窮人和你們在一起；至於我，你們卻不常有」（12:8）。做耶穌的門徒，需要操心忙碌的，惟有是與主在一起！這是很明顯的，但大部份人都有千萬個藉口做不到。即使是「好公義、行憐憫」的人，很容易變成了瑪爾大，「為了許多事操心忙碌」（路10:41）。「為大局、為形象、為程序、為正確、為顏色、為了不傷害感情、為了…」而輕視了「惟有的一件」！至於在祈禱中、在神視中經常與主在一起的人，倘若他們拒絕接觸其他人，連動一根指頭去服務有需要的人也不動，便錯過了機會，去親近臨在這些人身上的普世君王了，豈不可惜！

各位親愛的兄弟姊妹！世界上有很多「瑪爾大」，亞巴郎亦是其中一個！所以，請放心，你們的操心忙碌，倘若是為了承行耶穌基督的旨意，是不會白費的。全能的天主一定有能力把不完美的，轉化更新為圓滿。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：ideogram.ai

守法足以得救 Keeping the Law Suffices Salvation

常年期第十五主日，丙年
主題：守法足以得救 Keeping the Law Suffices Salvation

聖經學者普遍認為《申命紀》輯錄了梅瑟的遺囑，重覆演繹守誡命應有的精神。守誡命是獲得自由，獲得釋放，獲得發展成長的不二法門，因此掌握它的精神是重要的。天主藉著亞巴郎和他的後裔，祝福全人類。所以啟示給以色列人，用來解放拯救他們的誡命，同樣適用於全人類。天主子耶穌基督曾說過：「你們不要以為我來是廢除法律和先知，我來不是為廢除，而是為完成」（瑪5:17），因此舊約的誡命，仍然有效。天主子來到世上，幫助人類更有效地履行誡命，獲得永生。

在舊約時代，以色列人怎樣看待誡命呢？例如，是法律條文重要，還是立法的精神，立法的初衷重要呢？讓我們看看梅瑟如何結束他的第二篇演說：「在這些石頭上，應清清楚楚刻上這法律的一切話」（申27:8）。石頭是相對堅硬的，給人一種穩重不變，不屈不朽的感覺。因此，法律條文是不會輕易修訂，「朝令夕改」是管治的大忌。耶穌基督又怎樣「完成」法律呢？福音記載，當法利塞人用一個犯姦淫的婦人來試探耶穌時，主「卻彎下身去，用指頭在地上畫字」（若8:6b; 8）。耶穌基督用指頭畫字，表示祂的天主身份（出31:18）；耶穌不在堅實恆久的石上，而是在地上，在塵土上畫字，表示了天主的慈悲。立法者不願意強硬地，僵化地懲罰犯錯的人，祂不忍看見世人的喪亡，卻渴望他們回頭悔改，樂意給人類第二次機會。天主子讓我們更明白，天主與人立約和頒布誡命的初衷。

另外，誡命以甚麼為後盾呢？用甚麼手段來協助世人遵守誡命呢？作為受造物，並且是受了「原罪」所傷害，失去了天主恩寵的人類，世人很自然地會從賞罰的角度來考慮。遵守誡命有甚麼益處？違反誡命有甚麼懲罰？梅瑟的第三篇演說，開宗明義在《申命紀》第廿八章，便羅列了賞和罰。但其中只有13節述說守規矩有甚麼獎賞，卻有54節仔細地說明違反誡命有甚麼懲罰，包括個人的災難和國家的滅亡！結果，以色列人之所以守誡命，是出於「害怕懲罰」的低層次，多於「愛慕天主」這更高的層次。倘若停滯在這低層次，實在有礙他們的全面發展。

以色列人不知道有「愛天主」這個高尚的層次嗎？沒有可能！梅瑟在第一篇演說，重新解釋一次十誡，並且把誡命的精神—愛—濃縮在一篇每天頌唸兩次的禱文之中，就是著名的Shema：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是惟一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」（申6：4-5）。他們每天兩次宣認相信惟一的真主，並且毫無條件，毫無保留地愛慕祂，又怎可能反悔，怎可能出於害怕受罰纔守誡命呢？在今天的第一篇讀經，梅瑟已預料到他們會誤入歧途，便勸勉他們「全心全靈回頭」（30:10），恢復「愛天主」的精神。的確，實踐天主的誡命並不難，不用上天下海，不用做轟轟烈烈，驚天動地的大事。梅瑟用以下的形象，說明守誡命容易之處：「其實，這話【指『誡命』】離你很近，就在你口裡【指Shema】，就在你心裡，使你遵行」（30:14）。聖保祿在解釋句經文時，用當代的慣用語演釋他的神學思想：「因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩」（羅10:10）。心裡相信，最容易不過；口裡承認，又有何難？所以出於愛慕天主的動機來守誡命，輕而易舉！

那麼，既然知道誡命的精神是愛，為甚麼還死守條文呢？問題出在哪？今天的福音揭露了一點端倪。試想想，法學士為甚麼要試探耶穌（路10:25）呢？因為耶穌傳福音時所顯示的權威，動搖了法學士在百姓心目中的地位。他們需要找機會擊倒耶穌，重奪昔日光輝。可見，虛榮、自私和貪婪，導致法學士和法利塞人鼓吹條文重於精神。如今耶穌基督竟然借自己的口說出答案，怎可能這樣輕易放過這個木匠出身的「拉彼 Rabbi」！便繼續找空隙，窮追猛打。既然從「天主」找不到缺口，惟有從「近人」殺出一條血路。「但是，他願意顯示自己理直，又對耶穌說：畢竟誰是我的近人？」（10:29）可惜這一招半式，乏善可陳，而且還暴露了法學士自我中心的破綻！於是慈悲的主說個「慈善撒瑪黎雅人」的故事，問一條「你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」（10:36）的問題，對症下藥，治癒法學士的自我中心。幸好這法學士良心未泯，儒子可教。他所欠缺的，是一股道德勇氣，將正確的事，付諸行動。於是主耶穌對法學士說：「你去，也照樣做罷」（10:37b）。天主子對這位法學士說「你去」，表示了一個差遣！天主不但召選了這位法學士回頭悔改，放棄以往自我中心的思維；更差遣他從落難人的角度，體會到別人的需要，伸出援手。

親愛的朋友，我們心中或許有個法學士，誤入歧途，知而不行。且讓我們祈求天主聖神，重燃「剛毅」之恩，有充沛的道德勇氣，以愛慕天主為出發點，向有需要的人伸出援手，愛我們的近人，服事那臨在他們當中的君王（瑪25:40），分享祂的永恆生命。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：ideogram.ai, creator.nightcafe.studio

耶穌需要我們回應聖召 Jesus Needs Our Responses To Vocation

常年期第14主日，丙年
主題：耶穌需要我們回應聖召 Jesus Needs Our Responses To Vocation

聖經滿載天主對世人的承諾，這些承諾是全人類的希望。的確，大部份人，例如不認識天主的人，認識卻不相信的人，依恃財富權勢的人和自暴自棄的人，對天主的承諾會無動於衷。即使如此，幸好還有一少撮人相信衪，倚靠衪。為了這一少撮人，天主會寬免所有人。亞巴郎為索多瑪城求情的故事，就是一個好例子。「為了這十個我也不毀滅」(創18:32b）。亞巴郎始終是一個凡人，與很多人一樣，因過份自信而失敗了，但天主絕不會放棄祂拯救世人的努力。當初亞巴郎回應了祂的召叫，離鄉別井，這已經是人類成功的第一步，天主需要更多人慷慨回應衪的呼召。

「原罪」令人喪失了看見天主的能力，便失去了安全感。人類便追求其他可見的，可觸摸的替代品，例如健康，財富和權勢等等來給予保障，來安慰自己。這些替代品令人遠離天主，又不能替代天主，我們稱之為「偶像」。為了撥亂反正，天主便留下一些同樣可見的，可觸摸的蛛絲馬跡；一些記號，一些象徵，給予世人希望，引導世人歸向衪，親近衪。天主子耶穌基督建立教會，履行天父救贖世人的工程。教會亦藉著各式各樣可見的標記，例如聖事，聖儀，聖像畫，唸珠和聖牌等，指引世人的心靈，回歸親近天主。今天的第一篇讀經提及的「耶路撒冷」，就是一個給予希望的可見象徵。

耶路撒冷曾是宏偉的京城，撒羅滿王在那裡興建了金碧輝煌的聖殿，使耶路撒冷成為盛極一時的經濟，政治，宗教和文化中心。可惜統治者沒有履行牧者的責任，落得亡國充軍巴比倫的收場，結果聖殿被焚，京城被毀。天主當然不會放棄拯救衪的百姓，遂安排了波斯帝國解放他們回國重建聖殿。有如諾厄的故事一樣，天主給予衪的百姓第二次機會。這就是今天第一篇讀經的思想背景。聖奧思定教導我們如何閱讀經文的象徵意義。「耶路撒冷」可以象徵末日審判後的天國，而天國在末世時期，就是教會。藉著教會，「就如人怎樣受母親的撫慰，我也要怎樣撫慰你們，你們必要在耶路撒冷享受安慰」(依66:13），天主也有如母親一樣，撫養安慰那些回應衪召選的人。

在今天的第二篇讀經，聖保祿宗徒引用了另一個希望的象徵——十字架。十字架原本是羅馬帝國最殘忍，最羞辱死囚的刑具，但聖保祿轉化了它成為出死入生的標記。「因為藉著基督，世界於我已被釘在十字架上了；我於世界也被釘在十字架上了」(迦6:13b）。基督死在十字架上，卻復活了。祂死而復活，戰勝了死亡，戰勝了世界，即保祿所說的「把世界釘在十字架上」，給予信靠祂的人永生的希望，而十字架亦成為了獲得永生的標記。耶穌基督也認同保祿的觀點說：「我實實在在告訴你們：聽我的話，相信派遣我來者的，便有永生，不受審判，而已出死入生」(若5:24）。為被罪惡奴役的人，結局是明顯的，就是死路一條。所以天主子和宗徒們的教導，指示了一條活路，的確是福音。

今天的福音所描述的事情，發生在耶穌基督起程前往耶路撒冷受難的路上。「此後，主另外選定了七十二人，派遣他們兩個兩個地在衪前面，到衪自己將要去的各城各地去」(路10:1）。可見十二宗徒已不足以完成拯救世界的任務，天主需要更多人慷慨地回應衪的聖召。耶穌基督跟著說：「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割衪的莊稼」(10:2）。這些工人要有甚麼學歷、能力呢？沒有！不論年齡性別，只要聆聽和辨別天父的呼召，肯慷慨回應便是。

倘若我們不熟悉聖經，我們很容易誤解耶穌基督跟著說的一句話，祂說：「你們去吧! 看，我派遣你們猶如羔羊往狼群中」(10:3）。倘若這句話給你一個「送死，送羊入虎口」的印象，你就大錯特錯了！其實，耶穌基督在引用先知的預言。先知在描繪默西亞王國時曾這樣說：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領牠們」(依11:6）。所以，耶穌基督不是派遣七十二人去送死，而是去建樹默西亞王國！

耶穌基督派遣十二宗徒傳福音時，路加明言天主子賜給他們「制伏一切魔鬼，並治療疾病的能力和權柄」(9:1）。今次派遣七十二人，路加沒有提及驅魔，主只吩咐他們「要醫治城中的病人，並給他們說：天主的國已經臨近你們了」(10:9）。七十二人的工作會因此而有欠理想嗎？沒有！路加報導他們「歡喜地歸來」(10:17a），他們很有成就感。請注意，即使當初耶穌基督沒有給他們降魔的權柄，有需要時，七十二人同樣有權柄驅魔。可見蒙召的人，無須顧慮太多，亦沒有可能預先列出一張清單，要求天主滿足清單上所有要求，纔為天主服務！亞巴郎有「天主自會照料」(創22:8）的胸襟，他成為「信德之父」，的確實至名歸。
凡夫俗子總渴望有所成就，喜歡有出色的成績。做耶穌基督的門徒切忌注重成就！天主子立刻指出真正喜樂之所在：「你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了」(路10:20）。能夠制服邪魔固然壯觀，但追求剎那的光輝，又豈及永恆生命的寶貴。

親愛的兄弟姊妹，在天主的企業裡，有很多職位空缺。你和我只要肯慷慨回應，不用愁力有未逮，因為天主自會照料。我們不應本末倒置，把喜樂寄託在成就之上，而是在於與天主聖三的關係之上。這樣，我們便可以與聖保祿宗徒一起說：「從今以後，我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上，我帶有耶穌的烙印」(迦6:17）。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝:ideogram.ai

默想石頭 Meditate Rocks

聖伯多祿及聖保祿宗徒節
主題：默想石頭 Meditate Rocks

教會今天紀念聖伯多祿聖保祿兩位宗徒對教會的建樹，今天的福音記述耶穌基督揀選了伯多祿作為磐石，建立祂的教會。那麼，讓我們默想聖伯多祿宗徒有關石頭的教訓吧！

在自然界我們很容易找到石頭，原始人很早已經把石頭雕琢成不同的工具，既可以用來攻擊，又可以用來建築防守。石頭有用因為它堅實、耐用，給人一種可靠的感覺。磐石是一塊單體的巨大火成岩或變質岩，更可謂是「石中之石」了。耶穌基督在結束「山中聖訓」時，便以磐石和沙土作對比，勸諭門徒必須實踐「山中聖訓」的教導：「所以，凡聽了我這些話而實行的，就好像一個聰明人，把自己的房屋建在磐石上：雨淋，水沖，風吹，襲擊那座房屋，它並不坍塌，因為基礎是建在磐石上……」(瑪7:24-27)。 因此，作為一個明智的人，應該要知行合一。知道了永生的竅門而不實踐的，確是愚不可及。這是在個人層面上的理解，但在團體層面上，「房屋」可以象徵「教會」、「磐石」象徵「耶穌的教訓」，明智的牧者應該按耶穌的教訓管理教會，以神貧、溫良、饑渴…的心態服服務弱小者，而不是追名逐利。

聖伯多祿宗徒卻從以色列人固有的「選民」觀念出發，加上耶穌基督榮進耶路撒冷時一句說話的啟發，演繹成有關「活石」的論述。在耶穌榮進耶路撒冷時，門徒們高聲頌揚天主，有幾個法利塞人要求耶穌責斥祂的門徒。耶穌回答說：「我告訴你們：這些人若不作聲，石頭就要喊叫了」(路19:40)。這句話可能啟發了伯多祿如何看門徒與教會之間的關係。在他的書信中，他寫道：「你們接近了他…你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」(伯前2:4-5)。門徒如何接近了耶穌基督呢？就是實踐祂的「山中聖訓」。實踐了便成了「活石」，建成教會的「活石」。在聖伯多祿的心目中，教會固然是一個團體，更是一座以活石建成的「屬神的殿宇」，所以是一個屬神的團體。聖伯多祿用「一班聖潔的司祭」來形容這個屬神的團體，「聖潔的司祭」其實是「天主選民」的一個簡稱。當天主與以色列人在西乃山訂立盟約時，祂述說了對以色列的期望：「但你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民」(出19:6a)。在聖伯多祿的心目中，門徒就是「新以色列」，「新天主子民」。他在書信中寫道：「至於你們，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」(伯前2:9a)。這是一個屬神的團體，要成為「一班聖潔的司祭」。他們要以實踐「山中聖訓」，來「奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」。梵蒂岡第二屆大公會議，秉承著聖伯多祿的教訓，作自我反省時，再次把自己定義為「天主子民」(《天主的啟示》教義憲章，第二章)。

今天的第一、二篇讀經告訴我們，信徒們面對迫害，並不退縮，因為「真福八端」教導我們，為義而受迫害的人，會獲得天國(瑪5:10)。第一篇讀經記載黑落德逮捕了伯多祿，計劃在逾越節後當眾處決，討好猶太人(宗12:4)。伯多祿為福音為主基督，已有慷慨就義的心理準備，「而教會懇切為他向天主祈禱」(12:5b)。可見天主子民，上下一心祈禱，獻上中悅天主的屬神祭品。天主應受讚美，衪差遣天使釋放了伯多祿(詠34:7)，祂在信徒身上再次顯示了自己的光榮。
聖保祿宗徒也有類似的教訓，勸諭羅馬教會。他說：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品」(羅12:1)，他自己也立下榜樣。第二篇讀經記載了他寫給弟茂德的遺言：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了」(弟後2:6-7)。這是何等高尚的情操、何等慷慨激昂的氣概！

有些小心眼的人，不服伯多祿作為宗徒之長的地位，執意貶低聖伯多祿的地位，硬說希臘文原文不是磐石，而是石卵，根本不可靠！上面提到石頭給人一個可靠的印象，但在天主眼中，磐石在轉瞬間便灰飛煙滅，何來堅實耐用可言呢?所以，磐石也好，石卵也好，使它們信實可靠的是天主，而不是它們的本質!在天主手中，石卵也可以擔起磐石的任務！耶穌基督保證說：「陰間的門決不能戰勝她」(瑪16:18c)。可見石卵也好，磐石也好，由伯多祿和他的繼承人所管治的教會，將永遠長存。

親愛的朋友，二千年來，天主透過不少神聖和腐敗的教宗管治教會，至今仍兀立不倒。願天主永受讚美!亞孟。
天主保祐!

---

圖片鳴謝: ideogram.ai, creator.nightcafe.studio/studio

聖體聖事帶來合一的希望 The Holy Communion Brings Hope of Unity

聖體聖血節，丙年
主題：聖體聖事帶來合一的希望 The Holy Communion Brings Hope of Unity

天父對世人的愛，是毫無疑問的。雖然人類叛逆，違反了祂的忠告/命令，但天父完全沒有放棄我們的念頭。祂用了多種方式（希1:1）來協助我們重返祂的懷抱，分享祂的永恆生命。縱使我們屢錯不改，好像若無其事，不知悔悟，天父仍賜下聖子聖神，不離不棄地在我們身旁引導！天主對我們這些不堪的受造物，仍然頑固地滿懷希望，試問我們怎可以繼續自暴自棄呢？

上一個主日我們慶祝「天主聖三節」，慶祝天主自身的共融合一，並帶給因罪惡而分裂了的人類，共融合一的可能。天主聖父賜下聖神，願意我們在生活中，結出「聖神九果」，即在基督徒生活中，活出九種美德，就是「仁愛、喜樂、平安；忍耐、良善、溫和；忠信、柔和、節制」（迦5:22b-23a）。這些美德能化解種族之間的衝突和國際間的糾紛，促成人類的共融合一。俄羅斯與烏克蘭可以化干戈為玉帛，帶來歐洲及世界和平；以色列和巴勒斯坦可以言和，一起建設加沙土地。「眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥」（依2:4），這些都是世上滿懷善意的人所企盼的。這個主日我們慶祝「聖體聖血節」，更加是人類共融合一的保證！且讓我們默想「聖體聖事」的共融幅度。

今天的第一篇讀經充滿著很多象徵意義，有待抽絲剝繭。聖奧思定教導我們，讀《舊約》時，我們可以找到很多指向耶穌基督的預像，可以在新約看到天主子如何成全祂在《舊約》中所許下的承諾（瑪5:17）。今天的經文中出現了一個神秘的人物，名為「默基瑟德」。他之所以是神秘，因為《創世紀》沒有記載他從那裡來，亦沒有提及他的後裔或結局（希7:3）。我們祇知道他身兼「撒冷王」和「至高者天主的司祭」的職務（創14:18）。在希伯來文，「默基」解作「君王」，「瑟德」是「正義」的意思。因此，「默基瑟德」是「正義之王」的意思。亞巴郎領兵解救了侄兒羅特之後，來迎接他的，是「正義之王」，肯定了亞巴郎的軍事行動不是自私的，而是公義的！「撒冷」除了是地域名稱外，字義是「和平」的意思。「撒冷王」來迎接亞巴郎，象徵亞巴郎的軍事行動，是制止干戈，帶來和平的（希7:2）。可見即使在現實世界裡，雖然戰爭帶來滿目瘡痍，但《聖經》在字裡行間，仍滿載著對和平的渴望！

在古代，司祭擔任著神人之間的橋樑。人類感覺到自己不能控制自然界的各種威力，於是出現了一個與神明溝通的階級，他們代表所屬的團體，與神明打交道。例如在渡河遷徙時，求神明指示方向，保祐沿途順利；在戰鬥時，求神明幫助他們作戰；在乾旱時，求祂們降雨或指示水源；在豐收時，當然要討好祂們、祭獻祂們…為甚麼人民不直接與神明接觸呢？因為神明本身擁有強大的能力，祂們的四周總是行雷閃電，祂們出現時總是山崩地裂、火光熊熊等等。所以人民與神明接觸，最好有一個中間人作緩衝，那就安全得多了！因此在古代，君王兼任司祭是常有的事。

聖經學者素來把默基瑟德定位為「耶穌基督，普世君王」的預像，同時，默基瑟德又是「至高者天主的司祭」，所以新約的作者，把聖詠的預言貼在耶穌基督身上（希7:17; 詠110:4）。原來迎接亞巴郎的，是正義的君王和天主的司祭——耶穌基督。但耶穌基督有別於其他司祭，一般的司祭帶著不是自己的血進入聖殿（希9:25），為群眾舉行贖罪祭。為甚麼要贖罪呢？因為有罪的人不能承受天主的威能，接觸天主時會被毀滅，所以要靠司祭為罪人舉行贖罪祭。天主子與一般司祭不同，祂自作犧牲，以自己的血肉作為祭品，一次而永遠地替世人贖罪（9:28）！正如今天的第篇二讀經所載，天主子在最後晚餐時，祝聖了麵餅和葡萄酒，成為自己的血和肉，祭獻天主，與天主訂立新約（格前11:25; 路22:19-20）。原來迎接亞巴郎的，是拿著自己體血的和平君王與永恆的大司祭——耶穌基督！天主子的自我犧牲比古往今來，所有宗教的司祭合起來的祭獻更有效，因為祂是超越時空的天主子。

即使在今天短短的福音章節中，我們也可以領會到天主子犧牲的普世性。
首先，今天的群眾是十二宗徒「周遊各鄉村，宣傳喜訊，到處治病」（路9:6）所吸引來的。群眾的健康和信德，非常參差。所以耶穌基督首先「講論天主的國，並治好了那些急需治療的人」（9:11）。這不就是教會未來為全人類要做的事嗎？這五千群眾豈不是普世人類的預像嗎？即是說，我們可以放心大膽傳福音，因為耶穌基督會完成祂吩咐我們開始的，但還沒有完成的工作！所以耶穌基督是我們信仰的始創者，又是我們信仰的完成者！這是天主團結有不同需要的人的第一步，處理一切急需治療的，恢復他們的身心健康。

其次，這些康復了的人，天主子必須維持他們身、心、靈的健康。怎樣做呢？天將要黑的時候，門徒們自己已感覺疲累，是時候遣散群眾，各自投宿尋食了（9:12）。但耶穌基督不認同十二宗徒的意見，因為這麼多人，四周的村莊田舍是沒有能力吸納和照顧這麼多人的。作為一個牧者，怎可以不好好牧放祂的羊呢？所以主耶穌向那十二個牧者說：「你們給他們吃的吧」（9:13a）。這真是個「不可能的任務」！因為粗略估計，最少也要二百塊銀錢的餅（谷6:37）纔夠。即使有足夠的金錢，試問一時間，四周的村莊田舍如何能夠烤焗出這麼多餅，供五千人食用呢？天主子當然胸有成竹，門徒們祇要按耶穌基督的指示，做天主的事，不可能的也變成可能。正如總領天使加俾額爾所說：「因為在天主前沒有不能的事」（路1:37）！就這樣，天主子在荒野之地，舉行了一次原始的「彌撒」，雖然不是一個祭天大典，但卻滋養了不同的人，身、心、靈上的需要。

親愛的兄弟姊妹，天下太平、各國平息干戈、分黨分派的人共融合一，聽起來簡直是天方夜譚，好像是不可能的任務。但這原是天主聖三的旨意，祂又怎會放棄呢？讓我們好像宗徒們一樣，投入這個「不可能的任務」，藉聖體聖事的助力，使眾人共融合一。亞孟。
天主保祐！

---

2022反省
圖片鳴謝: ideogram.ai

信仰天主是美德 Believing In God Is A Virtue

天主聖三節，丙年
主題：信仰天主是美德

科學家告訴我們，人類所生活的宇宙，由時間和空間所組成，是從一顆超級原子的「大爆炸」開始的。雖然這個「大爆炸」祇是一個理論，仍有很多破綻有待克服；但這個理論的可信性很高，因為它符合我們的生活經驗。首先，每一個個體都佔據著、充斥在一個三維的連續空間，不會同時佔據著兩個或多個不連續的空間。現在你在上水「基督之母堂」參加主日彌撒，你不能同時在上水「彩匯酒樓」同朋友飲早茶，或者同時出席兒孫在「上水官立中學」的學校禮堂舉行的頒獎典禮。我們同時佔據幾個不連續的空間祇有一個可能，就是「身首二處」，或者「五馬分屍」！其次，世上的萬事萬物，有開始，也有結束。我們每個人都由母親誕生，絕大部份人，除了【聖經】裡的某幾個人物，或者中國民間故事裡得道升仙的人物；又或者其他文化裡的神人混合體之外，他們的生命都會結束的一日。到時，組成他們身體的分子會分解，最後歸於塵土。簡而言之，我們都是歷史的產物，在特定的時空之中生活。

現代人接受了科技的洗禮，凡事講求實質的證據。倘若拿不出真憑實據而相信，就是落後、迷信、主觀和愚不可及等等。科學是客觀的，可以重複其他科學家所做過的實驗，獲得相同的數據和結論。『能夠重複做實驗並且獲得相同的結果』是一個非常嚴格的尺度，應用在一般的自然科學，例如物理學、化學還可以，在天文學領域重複地做實驗就相當困難，甚至不可能了。所以「大爆炸」祇可以是一個理論，而不是「定律」，因為不可能重複做實驗。不但天文學，即使社會科學也不可能，因為在人類身上做社會科學實驗，例如「心理測驗」、問卷等，便完全失效，不能重複！原來石頭、液體和空氣是沒有記憶的，做一百次實驗都可以獲得相同的結果。但人類有記憶，懂得學習。完成第一次心理測驗可能需要五分鐘。但做同一個測驗十次，他還需要五分鐘纔完成嗎？倘若人沒有記憶，不懂學習；那麼政府投資教育，栽培人才，豈不是把金錢倒在大海裡嗎？所以，那些不學無術，對科學一知半解的人，批評宗教信仰是「主觀」、「迷信」，就好像有些人用筲箕運送食水、用鋤頭寫字一樣，用錯了工具，根本沒有適當的理據，判斷「宗教」這個社會制度是「迷信」、是「落後」。所以「宗教是人民的鴉片」，祇不過是一個政治口號，不是真理。

宗教信仰不單祇是一大堆教條，更加是一種「情操」，表現在信徒的言行和態度上。我們稱這些言行和態度做「德行」。基督徒相信兩個教條：即天主是「三位一體」；耶穌基督是真人真天主。清楚明白這兩個教條的人，可以是邏輯無懈可擊的神學博士，但不一定是一個令人敬重的基督徒！分別就在「情操」上。天主是三位一體的，是愛和共融合一的表現。倘若基督徒沒有愛心，喜歡挑撥離間，漁人得利…他們有天主聖三的「情操」，令人信服嗎？

向現代人述說「天主」的存在並不容易。首先，從宣講者角度考慮，有誰能掌握天主的奧秘呢？天主曾藉祂的發言人，提醒我們說：「誰曾用手心量過水…或做過祂的參謀…祂曾向誰請教過…指示明智的行徑呢？」（依40:12-14）「因為我的思念不是你們的思念…就如天離地有多高…我的思念離你們的思念也有多高」（55:8-9）。為甚麼是這樣的呢？因為天主是超越我們所能認知的宇宙以外的天主。倘若天主不主動把自己啟示給我們，我們沒有能力發現天主。有人曾自作聰明說詭辯的話：「如果天主創造人類，那麼誰創造天主呢？」真可笑，連定義也未掌握。既然是「受造物」，又甚稱得上是「天主、造物主」呢？聖保祿說得好：「…天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱總比人堅強」（格前1:25）。那麼，難道我們就祇有相信，而不去運用天賦的智力思考辨別嗎？這與迷信有何分別？對！我們應該採取「中庸」之道，做恰當的事，不要走向極端。即是說，運用天賦的智力思考辨別，是應該的；但也要承認人力的不足之處，適可而止，謙遜地接受和承認天主的啟示。

天主的啟示是甚麼？主耶穌所愛的門徒，在聖神降臨後，花了超過六十年的時間默想反省，留給後世的教會一本福音、三封書信和《默示錄》，我們從中獲益良多。他說：「天主是愛」（若一4:8b）。天主愛「按祂的肖像」所創造的人類，於是為他們預備了一個適合他們生存的宇宙，在那裡他們可以找到他們的創造者，並與祂來往，過幸福快樂的生活（創1:26）。可惜人類背叛了他們的造物主，破壞了天人之間，人與人之間和人與宇宙之間的和諧。天主不願意看見祂的傑作喪亡，便派遣祂的聖子降生成人，救贖世人，「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」（若3:16）。天父愛祂所創造的世界，這世界即使被罪惡所破壞和污染，天父並沒有放棄她，還派了祂的聖子救贖她。

今天的福音進一步透露了天主聖三的關係。首先，主耶穌說：「當那一位真理之神來時，祂要把你們引引入一切真理…並把未來的事傳告給你們」（16:13）。很明顯，這位「真理之神」與聖父聖子不同，但又與聖父聖子有關係。於是主耶穌繼續說：「…祂要把由我所領受的，傳告給你們」（16:14）。即是說，聖神，那「真理之神」是聖子所派遣的。主耶穌再補充說：「凡父所有的一切，都是我的」（16:15a）。簡單地說，這位惟一的天主就是「愛」，我們從三方面領會到這位愛我們的天主：就是創造我們的天父、救贖我們的天主子、和啟示我們的聖神。這「三位一體」的天主是共融合一的，所以人類都應該是共融合一的。共融合一並不是劃一的，而是保持著個別特色的「和而不同」的合一！

各位親愛的基督徒，你們領受了聖神，憑藉聖神的恩賜，結出聖神的九個美德，即聖神九果，即信仰天主聖三的「情操」，就是「…仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制…」（迦5:22-23），成為「萬民的福源」（創12:3），促進世人的共融合一。因為我們相信永恆的天主是信實的，既許必踐。亞孟。
願三位一體的天主保祐大家！

---

2022年反省
圖片鳴謝：

可以保持緘默嗎？ Can We Maintain Our Reticence?

【福傳系列（六）】
可以保持緘默嗎？（瑪5:33-37）

讓我們先澄清為甚麼法律接受「發誓」程序。猶太文化對法治，貢獻良多。他們不但留下「十誡」給後世，而且是他們提出「凡殺人的案件，應依據幾個人的口供，纔可處決殺人犯；惟獨一人作證，不足以將人宣判死刑」（戶35:30; 達13:36-41）。倘若真的祇有一個見證人，如何是好？憑甚麼推翻見證人的話，而接受被告喊冤呢？倘若見證人在說真話，難道因為少了一個見證人而讓犯法的人逍遙法外嗎？於是，發誓求天主做見證，成了權宜之計。因為猶太人相信，沒有人膽敢妄呼天主的聖名，來支持自己行不義。兩個見證人合謀行不義，誣告蘇撒納，就是一個好例子，說明即使有兩個見證人，也不能保證裁判是公義的。

於是耶穌基督便杜絕了這個權宜之計，這個「發誓」程序。因為世界之大，除了相信天主的人之外，還有很多不相信天主存在的人；和表面相信，但心裡仍懷疑的人。即使他們按法律條文發誓，他們未必是真心的。他們的心是怎樣，祇有天主知道，法庭是無法確實的！天主子的要求是簡單易行的：「你們的話當是：是就說是，非就說非；其他多餘的便是出於邪惡」（瑪5:37）。

「是就說是，非就說非」，不需要潤飾、加重語氣、畫蛇添足、圓滑地不傷感情、不令當事人尷尬等等，不是最簡單易行嗎？可惜人性受了「原罪」污染，再加上沒有靈性生命的修煉，人總會說些「多餘」的話來潤飾，來加強說服力，令場面不會尷尬…結果，「毒藥」披上了「糖衣」，而真話卻被埋藏在厚厚的「調味料」之下，你們來判斷是否邪惡！

古語有云：「一言既出，駟馬難追」，可見說話是不應隨便出口的。且看，據《對觀福音》的記載，耶穌基督受審時，不是保持緘默，並沒有為自己爭取公義的裁判嗎？所以，我們可以跟隨基督的榜樣，選擇保持緘默。不過，一切應以天主的旨意為依歸，正如達尼爾的例子一樣。上主俯聽了蘇撒納的喊冤，「便感了動了一個青年人的聖善心靈，這青年名叫達尼爾」，為她申冤（達13:45-49）。請注意，這已經超出了「發誓」的範圍，而是憑「良心」說話了。

親愛的朋友，你知否救人的靈魂，是最大的法律嗎？而最大的誡命，不出愛主、愛人。所以關顧身邊的人靈性的死活，實在義不容辭。向他們宣講與天父修和的福音吧！成功與否，由天父決定，不用我們操心。放心大膽宣講吧，我們祇不過是祂的器皿，略盡綿力而已。亞孟。
天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：shop.artuk.org, www.sohu.com, grok.com

[Evangelization Series VI]
Can We Maintain Our Reticence? (Matthew 5:33-37)

Let me clarify why the law accepts the procedure of “Oath-taking”. The Jewish culture contributes a lot to the rule of the law. Not only did they leave the posterity the Ten Commandments, but the Jews also enshrines, “Whenever someone kills another, the evidence of witnesses is required to kill the murderer. A single witness does not suffice for putting a person to death” (Numbers 35:30, Daniel 13:36-41). If there is only one witness, what is to be done? With what can we overturn the words of the witness and accept the not-guilty pledge of the defendant? If the witness speaks the truth, shall we set the culprit free because there is one witness short? Thus, invoking God as a witness became a compromise. The Jews believe that nobody dare to call upon the name of God to support his wickedness. The case of two elders framing Susanna illustrates well that having two witnesses is unable to guarantee a fair judgment.

Jesus Christ wants to eradicate this compromise, this oath-taking procedure. The world is big. Besides people who believe in God, there are many who do not believe in the existence of God and those who believe with reservation. Even if they take oath according to the letters of the law, they may not be genuine. Only God knows their conscience. The court of the law is unable to ascertain! The demand of the Son of God is simple and easy, “Let your ‘Yes’ mean ‘Yes’ and your ‘No’ mean ‘No’. Anything more is from the evil one” (Matthew 5:37).

Isn’t “‘Yes’ means ‘Yes’ and ‘No’ means ‘No’”, no need to embellish, to emphasize, to decorate, not to offense sensibility and not to embarrass etc. simple and easy? Regrettably, humanity is contaminated by the “Original Sin”, together with a lack of spiritual exercises, men tend to embellish, to convince, to be diplomatic … Consequently, poison puts on a sweet coat, and the truth is buried under thick layers of dressings. It is evil, isn’t it?

As an aphorism goes, “A four-horse chariot is unable to chase after a spoken word”. Look! According to the narratives of the Synoptic gospels, when Jesus was on trial, didn’t He remain reticent and did not fight for a righteous judgment? Thus, we can follow the example of Jesus and choose to remain silent. However, God’s will be done, like the case of Daniel. God heard the prayer of Susanna, “stirred up the Holy Spirit of a young boy named Daniel” to fight for her justice (Daniel 13:45-49). Notice that this has already gone beyond “oath-taking” and arrived at “speaking from the conscience”.

Beloved brethren. Don’t you know that the salvation of souls is the supreme law in the Church? The greatest commandment does not go beyond loving the Lord and loving your neighbour. Therefore, there should be no hesitation in taking care of the well-being of the spiritual life of the people around you. Proclaim the gospel of reconciliation to them! There is no need to worry about successes or failures because the Father decides. Proclaim boldly! We are merely His vessels contributing negligible efforts. Amen.
God bless!

吾未見好德如好色者 I’ve Never Seen a Person Enjoying Virtue Like Beauty

【福傳系列（五）】
吾未見好德如好色者（瑪5:27-32）

「不可姦淫」（出20:14）是天主頒布的十誡之一，是禁止與婚姻配偶以外的人物發生性行為。禁止的範圍包括婚姻以外的、同性的、自我的或異物的性行為。這誡命的精神是尊重婚姻、尊重身體。尊重婚姻容易明白，因為家庭是社會的基礎，而婚姻就是家庭的基礎。夫妻倆組織一個家庭，先有夫妻關係，然後纔有父母子女兄弟姊妹的關係！家庭擔起了整個社會承先啟後的任務。一個沒有下一代的社會，是一個沒有發展希望的社會，不久便會在歷史中消失了。

但為甚麼身體值得尊重呢？很簡單，因為人的身體是按天主的肖像所造（創1:26）。即使是無神論的科學家，還沒有找到千真萬確的證據，否定這句經文！而這句經文所引申的倫理道德，為現代社會所倡議的各種人權，提供了基礎 。祇要是人，就享有人權，他們的身體便應受尊重！作為基督徒，聖保祿教訓我們，信徒的身體是聖神的宮殿（格前6:19）。所以作為耶穌基督的追隨者，怎能不尊重自己和別人的身體，尊重供奉在身體內的天主聖神呢？

所謂「道高一尺，魔高一丈」，犯法的人總可以找到法律條文的破綻和漏洞，逍遙法外！所以耶穌基督從根本入手，教導我們避免「引狼入室」，失足犯姦淫！眼睛是「靈魂之窗」，看美麗的事物使靈魂舒暢，帶來愉快的情緒，原本是一樁美事，而且是一份修煉的功夫。「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子慎其獨也！」（禮記‧大學），「慎獨」是修煉的功夫。可惜人性受到了「原罪」的影響，所追求的不再是「好色」，而是私慾偏情；加上缺乏「四樞德」的修煉，結果失去節制，放任自己的淫念，犯上了千奇百怪的姦淫！難怪孔子也感慨地說：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」（論語‧衛靈公）

天主子明白關鍵就在「靈魂之窗」。所以祂用誇張的口吻，邀請我們有「壯士斷臂」的態度，既挖眼，又斷臂，培養「好德如好色」的精神。「因為喪失你一個肢體，比你全身投入地獄 ，為你更好」（瑪5:29-30）！祇有修煉德行，纔能還原被「原罪」所污染了的人性，纔能真實地「好好色，惡惡臭」，而不再追求虛幻的私慾偏情了。

親愛的讀者，這麼振聾發聵的福音，豈能「藏在地下」（25:25），快快宣揚吧！亞孟。
天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：businessweekly.com.tw, global.udn.com, grok.com,

[Evangelization Series V]
I’ve Never Seen a Person Enjoying Virtue Like Beauty (Matthew 5:27-32)

“Thou Shalt Not Commit Adultery” (Exodus 20:14) is one of the Ten Commandments God gives. It forbids sexual intercourses with someone/something other than our marital spouses. It includes extra-marital, homosexual, solitary or fetishistic sexual behaviours. The spirit of this commandment is to respect marriage as well as to respect body. It is easy to understand why we should respect marriage because family is the foundation of the society and marriage is the foundation of families. Husband and wife build a family. It starts with the spousal relationship. Then comes parents, children and siblings etc. Families take up the sustention mission of the entire society. A society without the next generation loses hope of growth and development. Soon it will vanish in human history.

But why does the body worth respect? Simple! It is because the human body was created in the image of God (Genesis 1:26). Even atheist scientists have not found any conclusive evidence to refute this verse! And yet, the ethics and morality derived from this verse provide the foundation of all sorts of human rights modern people advocate. As long as an agent is a person, he enjoys human rights. Their bodies should be respected! As Christians, St. Paul teaches us that our body is a Temple of the Holy Spirit (1 Corinthians 6:19). Thus, how can Christians not respect our own bodies and others’, not respect the Holy Spirit in the bodies?

As an aphorism goes, “The outlaws outwit the sheriff”. People will always find cracks and loop-holes in written laws and take advantage! Thus, Jesus Christ goes to the root and teaches us not to invite the devils and fall into adultery! The eye is the window to the soul. Seeing beautiful things soothes the soul and brings joyful emotions. It is good and can be a spiritual exercise. “‘Making the thoughts sincere’ means allowing no self-deception, such as hating a bad smell and enjoying what is beautiful. This is self-humility. Therefore a superior person is watchful over himself when he is alone” (Liji, Da Xue). Watching over oneself when one is alone is self-discipline and is a spiritual exercise. Regrettably, humanity suffers from the “Original Sin”. Instead of desiring what is beautiful, we crave for concupiscence. Furthermore, with a lack of practice of the Cardinal Virtues, we lose temperance, allowing our lust to commit all sorts of queer acts! No wonder Confucius lamented, “It’s all over! I have not seen one who loves virtue as he loves beauty” (Analects, Wei Ling Gong).

The Son of God knows the key is the “Window to the soul”. In hyperbole, He invites us to have the determination of a strong warrior, to gouge out an eye and amputate an arm in order to disciple a spirit of enjoying virtues as beauty. “It is better for you to lose one of your members than to have your whole body thrown into Gehenna” (Matthew 5:29-30)! Only through practising virtues can we restore the humanity contaminated by the “Original Sin”, genuinely “enjoy true beauty and hate foul stints” and will not crave for concupiscence.

Beloved brethren. How can we bury such a gospel that opens the deaf ears in the ground (25:25)? Go and proclaim it quickly! Amen.
God bless!

掌握自己的情緒有何難？ Is Managing Our Emotions Difficult?

【福傳系列（四）】
掌握自己的情緒有何難？（瑪5:20-26）

在星期二的默想中，我曾說：「我們很容易把『真理』理性化和抽象化，以至『真理』祇在頭腦裡，不在肺腑中！」，今天的福音說明了，真理決不停留在腦袋裡，要實踐到情緒裡去！

憤怒是一種基本的情緒，發怒就是宣洩這情緒。我們稱有些憤怒為「義怒」，是符合理性的和受約束的。其他的發怒，祇是一時的痛快，後果嚴重。例如在中國的戰國時代，我們可以找到「義怒」與肆意「發怒」的對比。事緣秦王嬴政想侵佔安陵，唐睢向安陵君自薦做說客，希望秦王罷手，以免生靈塗炭。知道來意後，嬴政對唐睢發怒說：「天子之怒，伏屍百萬，流血千里」！唐睢從容地答道：「若士必怒，伏屍二人，流血五步，天下縞素，今日是也。」挺劍而起。嬴政立刻投降，放棄侵佔安陵的計劃（戰國策‧魏策四），嬴政總算能在緊急關頭掌握到自己的情緒。但在起初，加音不聽從天主的警告，放任自己的憤怒，結果殺死了自己的弟弟亞伯爾（創4:5-8）！可見人不單要「知善惡」，更要掌管和修煉自己的情緒！能掌握到自己和別人的情緒，沒有比這更重要的靈修了！

梅瑟法律有明文規定「不可殺人」（出20:13），是十誡之一；又規定「以命償命」（21:23），但仍要處理一些誤殺或報血仇的個案，所以要經過「裁判」的程序。依據幾個見證人的證言，纔可以宣判死刑，處決殺人犯（戶35:30）。可見「應受裁判」不一定會死！

耶穌基督要求門徒的義德，要超過經師和法利塞人的義德（瑪5:20），是甚麼意思呢？天主子要求我們不應像經師和法利塞人那樣僵化地遵守法律條文，而應該以立法的本意和初心，履行法律條文。「不可殺人」的初心就是尊重生命和尊重生命的創造主！但耶穌基督更進一步地提昇了「不可殺人」的精神，要求門徒掌握自己的情緒。向自己的兄弟說「瘋子」，比說「傻子」的後果更嚴重。說「傻子」祇受「裁判」，未必會死；但說「瘋子」肯定會遭受懲罰，而且是下地獄！

親愛的朋友，耶穌基督的忠告是輕鬆的，並不沉重難做。倘若你發覺到弟兄有埋怨你的事（瑪5:23）…注意，是弟兄埋怨你，覺得你對他不公平！即使你沒有不公平，主吩咐你主動地找你的弟兄，釋出善意，與他修和。看！這完全不是對錯的問題、腦袋的問題，而是修煉情緒的功夫！你主動修和頂多是損失了少許面子或尊嚴。若能少一個敵人，多一個朋友，何樂而不為呢？ 亞孟。
天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：feeds-drcn.cloud.huawei.com.cn, grok.com, creator.nightcafe.studio

[Evangelization Series IV]
Is Managing Our Emotions Difficult? (Matthew 5:20-26)

In the meditation on Tuesday, I said that we “would easily made truth rational and abstract so much so that it remains in our heads and not in our hearts!” The gospel passage today tells us that truth must not remain in our heads. We need to practise it in our emotions!

Anger is basic emotion. Showing fury is venting this emotion. We call some instances of anger “righteous” because they are rational and restrained. Other wraths are gratifying with serious consequences. For example, during the Warring Era in Chinese history, we can easily find contrasts of righteous anger and aggressive anger. One such story goes: Ying Zheng, King Qin wanted to invade Anling. Tang Ju volunteered to lobby, hoping that King Qin would stop lest commoners suffered. After knowing Tang Ju’s intention, King Qin was furious and said, “When an emperor is in wrath, millions die and blood streams for thousand miles!” Tang Ju calmly replied, “When a commoner has to be angry, 2 persons fall, blood streams for 5 steps. The whole country mourns and it is today”. Tang Ju drew his sword and rose. Ying Zheng immediately yielded and abandoned the invasion plan (Zhan Guo Ce, Wei Ce#4). Ying Zheng was sensible enough to manage his emotions at the critical moment. But in the beginning, Cain did not listen to God’s warning. He let his anger take over him and killed his brother Abel (Genesis 4:5-8)! Thus, not only must we know Good from Evil, but we also need to manage and discipline our emotions! There is no spirituality more important than managing our emotions and others’!

Mosaic laws clearly forbid murder (Exodus 20:13). It is one of the Ten Commandments. Moreover, it is stipulated that “You shall give life for life” (21:23). But cases of homicides or blood vengeance need a judgment procedure to decide. The evidence of witnesses is required to kill the murderer. A single witness does not suffice for putting a person to death (Numbers 35:30). Thus, going through judgments does not necessarily results in death!

Jesus Christ demands the disciples’ righteousness surpasses that of the scribes and Pharisees (Matthew 5:20). What does it mean? The Son of God demands that we should not observe the letters of the Law rigidly as scribes and Pharisees did. We should follow the letters in the spirit, the original intentions when the regulations were written. The spirit of “Thou shalt not kill” is to respect life and to respect the Creator of life! But Jesus further elevates the spirit of no-murder and demands the disciples to manage their emotions. The consequence of calling his brother a “Fool” is more serious than calling his brother “Raqa” which only receives judgment and not necessarily death. But calling his brother a “Fool” will be punished in hell!

Beloved friends. The advice of Jesus Christ is light and not burdensome. If you recall that your brother has anything against you (Matthew 5:23) … Pay attention, it is your brother who has something against you, feeling that you have been unfair to him! Even if you have done nothing unfair, the Lord tells you to take the initiative to visit your brother, extend your good will and reconcile. Look! It is not a matter of right and wrong which is a rational question. Instead, it is a matter of disciplining your emotions! Taking the initiative to reconcile costs you a little face or dignity. If in the end you win a friend and lose an enemy, why not? Amen.
God bless!

平安是源源不絕的 Peace Is Inexhaustible

【福傳系列（三）】
平安是源源不絕的（瑪10:7-14）

相信大家對今天的福音不會感到陌生，讓我們一起默想今天觸動了我的一句：「倘若這一家是堪當的，你們的平安就必降臨到這一家；倘若是不堪當的，你們的平安仍歸於你們」（瑪10:13）。

首先，不要理會「堪當」是甚麼意思，因為這是天主的標準，不是人的標準。我們認為「不堪當」的，可能天主審視他們的良心時，判斷他們是「堪當」的，也未可知。基督不曾告誡過我們說：「你們不要判斷人，免得你們受判斷」（7:1）嗎？

「平安」則不同，因為它是天主賞賜給信徒的，所以我們應該清楚理解基督所說的「平安」是甚麼意思。在《瑪竇福音》，「平安」出現在3節之中，是指世上的「和平」（10:34）或者是指心中的「平安」（10:13; 28:9）。有趣的是，祇有《路加福音》和《若望福音》記載復活的主顯現給宗徒 時，祝福他們平安。瑪竇和馬爾谷沒有記載這份祝福，反而記載耶穌怪責他們無信和心硬！

那麼，這份心中的「平安」是甚麼意思呢？若望宗徒保存了這個啟示，主在最後晚餐時說：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們：我所賜的給你們的，不像世界所賜的一樣。你們心裡不要煩亂，也不要膽怯」（若14:27）。世界所賜的平安、國際間所能維持的和平，是依賴大殺傷力的武器來達到的，所以是矛盾和不穩定的。真正的平安來自耶穌基督，有了它，我們的心不會煩亂，面對失敗、迫害和死亡時也不會膽怯。不但問心無愧，更能從容就義，以微笑迎接死亡！ 能夠獲得這種「平安」，表示這個人、這個家庭是天父認為「堪當」的，可以或者已經與天父和好如初，做了祂的子民、祂的義子（羅8:15; 迦4:5; 弗1:5）。

親愛的讀者，不要以為「平安」是有限的，即使「我們的平安降臨到這一家」，我們的平安不但沒有減少了，反而增多了。因為當我們看見有人接受福音，信主而獲得永生的時候，我們必定心滿意足，感謝讚頌天父。當人拒絕福音的時候，我們心安理得，沒有半點損失。我們要為他們的靈性生命祈禱，願天父對他們慈悲。這樣，我們的心裡，仍然擁有平安。亞孟。
天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：creator.nightcafe.studio

[Evangelization Series III]
Peace Is Inexhaustible (Matthew 10:7-14)

I trust all of us are familiar with the gospel passage today. So let us meditate on a particular verse that touches me, “If the house is worthy, let your peace come upon it; if not, let your peace return to you” (Matthew 10:13).

Firstly, let us put aside the meaning of “worthy” because it is God’s standard, not ours. What is “not worthy” for us may probably be “worthy” in God’s eye when He judges their consciences. Hasn’t Jesus taught us, “Stop judging, that you may not be judged” (7:1)?

“Peace” is different because God gives it to the disciples. Thus we should understand clearly what Jesus means by “peace”. In the gospel of Matthew, “peace” appears in 3 verses, meaning “peace” on earth (10:34) or in our hearts (10:13, 28:9). It is interesting to observe that only the gospels of Luke and John mention how the Lord greeted the Apostles peace when He appeared to them after resurrection. But Matthew and Mark do not mention this blessing. Rather they mention how Jesus rebuked them for their unbelief and hardness of heart!

Then, what does this “peace” in our hearts mean? John the Evangelist leaves us this revelation. In the Last Supper, the Lord says, “Peace I leave with you; my peace I give to you. Not as the world gives do I give it to you. Do not let your hearts be troubled or afraid” (John 14:27). The peace the world gives and keeps internationally relies on weapons of mass destruction. Thus it is contradictory and unstable. True peace comes from Jesus Christ and with it, our hearts will not be troubled. Confronted with failures, persecutions and death etc., we will not be afraid. Not only are our conscience clean, but we are also calm to lay down our lives to bear witness to the Truth and smile to the face of death! Receiving this “peace” shows that the Father deems this person, this house worthy; has reconciled with them and they have become His people and His adopted children (Romans 8:15; Galatians 4:5; Ephesians 1:5).

Beloved brethren. Do not think that “peace” is in limited supply. Even if “our peace comes upon this house”, not only is our peace not diminished, but is instead increased. It is because when we see people accept the gospel, believe in the Lord and attain eternal life, our hearts will be satisfied. We shall thank and praise the Father. When people reject the gospel, our hearts remain in peace and we lose nothing. Let us pray for their spiritual lives. May the Father have mercy on them. Then, our hearts still possess a full share of peace. Amen.
God bless!

「光」象徵「真理」嗎？ Does Light Symbolize Truth?

【福傳系列（二）】
「光」象徵「真理」嗎？（瑪5:13-16）

現代人通常用「燈」，用「光」來象徵「真理」。為甚麼今天的《瑪竇福音》卻說是「善行」（瑪5:16）呢？誰對，誰錯呢？

要知道在【聖經】裡，達味是第一個使用「真理」這個詞彙的人。他祈禱感謝天主時說：「我主上主，惟有祢是天主！祢的話是真理，是祢向祢僕人應許了這些恩惠」（撒下7:28）。「真理」就是「上主的話」，是無可厚非的；但這樣論述，容易把「真理」理性化和抽象化，以至「真理」祇在頭腦裡，不在肺腑中！例如，達味這樣說：「祢的言語是我步履前的靈燈，是我路途上的光明」（詠119:105），他運用「光」來象徵「真理」。

感謝天主父派遣聖子降生成人，矯正我們在認識「真理」時容易犯的謬誤。若望宗徒寫福音時，志在重新演繹《梅瑟五書》。在《梅瑟五書》之中，天主的第一句說話就是「有光」（創1:3）。於是若望開宗明義地說，「聖言」就是天主，在「聖言」之內有生命，這生命是人的「光」（若1:1-4）。當若望講論天主子降生成人的奧跡時，他說：「於是，聖言成了血肉…我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理」（1:14）。到耶穌受難前與十二宗徒吃「逾越節晚餐」時，祂更直截了當地說：「我就是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（14:6）。倘若我們承認「上主的話」是真理，我們也必須承認降生成人的「聖言」是「真理」！ 但更重要的，這「聖言」，是有血有肉的耶穌基督，祂以自己的生命演繹出「真理」的意義，就是「愛」；不是一般世俗的「愛」，而是為了對方的益處，不惜犧牲自己的愛，正如母親對子女的愛一樣。所以，當比拉多面對「真理」時問「甚麼是真理？」（18:38a），真是有眼無珠，選擇了視而不見（依6:9）！

倘若我們對「真理」尚有半點疑惑，或者覺得實踐「真理」有困難時，瑪竇宗徒的記載，絕對有幫助！他說：「照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父」（瑪5:16）。可見不需要殉道，即使是微末的「善行」，也足以實踐真理，讓人歸光榮於天父。令人歸光榮於天父，這不就是「福傳」了嗎？

親愛的讀者，原來傳福音是出於對身邊的人的愛、是善行、是實踐真理、是歸光榮於在天大父的使命。你關心愛護你身邊的人，記掛他們靈性生命的死活嗎？
天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：creator.nightcafe.studio

[Evangelization Series II]
Does Light Symbolize Truth? (Matthew 5:13-16)

Modern people usually symbolize truth with lamp or light. Then why does the Matthew passage today symbolize “good deeds” (Matthew 5:16) instead? Who is right, who is wrong?

In the Bible, David was the first person to use the term “truth”. When he prayed to thank God, he said, “Since You, LORD God, are truly God and Your words are truth and You have made this generous promise to Your servant” (2 Samuel 7:28). To say that “the words of the Lord” is “truth” is not wrong. But saying so would easily made truth rational and abstract so much so that it remains in our heads and not in our hearts! For example, David says, “Your word is a lamp for my feet, a light for my path” (Psalms 119:105). He made use of “light” to symbolize “truth”.

We thank God the Father to send His Son to incarnate, to take flesh to correct us from fallacies when we try to know the “truth”. When John, the Evangelist, wrote the gospel, he tried to write a treatise on the Torah in which the first words of God is “Let there be light” (Genesis 1:3). Thus, John starts writing that the Word was God; and there was life in the Word; and this life was the light of the human race etc. (John 1:1-4). When John narrates the mystery of Incarnation, he says, “And the Word became flesh … we saw His glory, the glory as of the Father’s only Son, full of grace and truth” (1:14). When Jesus ate the Last Supper with the Twelve before His Passion, He spoke directly, “I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through me” (14:6). If we profess that the Word of the Lord is truth, we must also confess that the incarnated Word is truth!

But more importantly, this Word is the human person of Jesus Christ. He interprets the meaning of “truth” with His own life: love. Not the secular love with which we are familiar but “agape”, the love which drives us to sacrifice ourselves for the sake of the others, such as the way mothers love their children. Thus, when Pontius Pilate asked “What is truth?” (18:38a) in front of the Truth in person, he chose to be blind and not to see (Isaiah 6:9)!

If there remains any doubt about “truth”, or feeling difficult to put “truth” into practice, Matthew’s narrative absolutely helps! He says, “Just so, your light must shine before others, that they may see your good deeds and glorify your heavenly Father” (Matthew 5:16). We may confidently conclude that to die a martyrdom is not necessary. Even a negligible “good deed” is good enough to practise truth and make people glorify our heavenly Father. Isn’t making others glorify God evangelization?

Beloved brethren. Evangelization begins with our love and care of people around us. It is a good deed, a practice of truth, giving glory to our heavenly Father and it is a mission. Do you love the people around you? Do you care about the life and death of their spiritual life?
God bless!

我必不留下你們為孤兒 I Will Not Leave You Orphans

【福傳系列（一）】
我必不留下你們為孤兒 （若19:25-27）

除了亞當之外，所有人都有母親，有些人還有不只一個！除了物質上的母親外，我們還有法律上的，和靈性上的母親。可能你會問，為甚麼我們須要關心靈性上的母親呢？是須要的，因為這是人性的基本需求！有母親呵護和教養的人，與因為種種原因而喪失了母愛的人比較，他們之間的自我形象、性格、學習能力、辦事能力、親和力以及社交能力的差別，高下立見。失去母愛的人的痛苦，恐怕祇有一闕『世上祇有媽媽好』，纔能充份傳意！

今天的福音記載了耶穌在十字架上向聖母瑪利亞「託孤」的事蹟。祂稱呼瑪利亞為「女人」，並非沒有禮貎，而是在這莊嚴的時刻，天主子以「踏碎古蛇頭顱者」身份，向生祂的女人（創3:15）說話。祂固然是「妳的兒子」（若19:26），但保祿宗徒教導我們，教會是「基督的奧體」（格前12:12-13）。所以，基督之母，也就是「教會之母」了！做兒子的，孝愛母親是天經地義的事（出20:12）。所以作為基督的信徒，也應當孝愛這位「教會之母」，享受她的教養！

天主子離開了這個世界，返回天上，坐在聖父的右邊。祂在最後晚餐時曾向我們許諾：「我必不留下你們為孤兒，我要回到你們這裡來」（若14:18）。耶穌如何兌現祂的承諾呢？就在十字架上，基督把未來的教會，託付給聖母瑪利亞照顧，直到祂光榮再來之日。耶穌在升天前召集了120人（宗1:15）。聖神降臨前，聖母已經立刻開始擔起母親的任務，與眾人「同心合意地專務祈禱」（1:14）。正如耶穌基督因聖神降孕，由童貞瑪利亞誕生。所以，聖神亦在五旬節，藉童貞瑪利亞，誕生了「基督的奧體」，當日便有三千人藉水和聖神的洗禮，加入了教會（2:41）。如今聖母已蒙召升天，教會深信她在天上，「仍繼續盡行對基督肢體的母親職分，在被救者的靈魂中，分擔產生和發展超性生命的工作」（聖教宗保祿六世手諭《天主子民的信經》，1968年）。

親愛的讀者，今天是「教會之母」紀念日，我們慶祝自己不是孤兒，不再孤獨，因為天主子在十字架上，拜託聖母瑪利亞，「使得救的人加入會眾」（宗2:47）。世上還有許多「孤兒」，需要我們伸出援手。請關顧他們靈性生命的生死。亞孟。 天主保祐！

---

生命恩泉
圖片鳴謝：creator.nightcafe.studio/studio

[Evangelization Series I]
I Will Not Leave You Orphans (John 19:25-27)

All human beings except Adam have mothers. Some even have more than one! Besides physical mothers, we have legal mothers as well as spiritual mothers. You may wonder why we need to care about spiritual mothers. It is necessary because this is a basic need of being human! In contrast to people who have mothers to care and to raise up, those who have lost motherly love for various reasons have lower self-esteem, personality, learning skills, problem solving skills, affinity and social skills etc. Their pains can only be sufficiently conveyed by a popular song “On Earth Only Mothers Are Good”!

The gospel passage today tells us how, while hanging on the cross, Jesus entrusted the Church to the care of Our Lady. The Son of God called her “woman” not out of disrespect, but at this solemn moment spoke in the capacity of the woman’s offspring who strikes at the Serpent’s head (Genesis 3:15). He is of course “your son” (John 19:26), but St. Paul teaches us that the Church is the Mystical Body of Christ (1 Corinthians 12:12-13). Thus, the Mother of Christ is also the Mother of the Church! It is God’s will that we should honour our mothers (Exodus 20:12). As followers of Christ, we should also honour this Mother of the Church and enjoy her loving care and raising up!

The Son of God has left this world, returned to heaven and is seated at the right hand of the Father. But during the Last Supper, He pledged, “I will not leave you orphans; I will come to you” (John 14:18). How would Jesus honour His pledge? On the cross, He entrusted the future Church to the care of Our Lady until He returns gloriously on the Last Day. Before His ascension, Jesus gathered 120 disciples (Acts 1:15). Before the Descent of the Holy Spirit, Our Lady had already taken up her motherly role to devote with one accord to prayer with all of them (1:14). Just as Jesus Christ “was conceived by the Holy Spirit, born of the Virgin Mary”, on Pentecost, the Mystical Body of Christ was born of the Blessed Virgin Mary. On that day, 3000 persons were baptized and added to the Church (2:41). Now that Our Lady was assumed body and soul into heaven, the Church firmly believes that “The Blessed Mother of God, the New Eve, Mother of the Church, continues in heaven her maternal role with regard to Christ’s members, cooperating with the birth and growth of divine life in the souls of the redeemed” (Credo of the People of God, #15, by Pope Paul VI, June 30, 1968).

Beloved brethren, today is the memorial of the Mother of the Church. We celebrate that we are not orphans and alone because the Son of God had asked the Blessed Virgin Mary while He was being crucified to help add “to their number those who were being saved” (Acts 2:47). There are still many “orphans” on earth who need our helping hands. Please extend our helping hand to care for the life and death of their spiritual life. Amen.
God bless!

聖神使眾人共融合一 Holy Spirit Makes Us One

五旬節，丙年
主題：聖神使眾人共融合一

今天慶祝五旬節，紀念二千年前，聖神降臨到120個在耶路撒冷守候的信徒身上。耶路撒冷教會正式誕生，天主要藉著她履行對亞巴郎的承諾，萬民將因教會，亞巴郎的後裔，蒙受祝福（創12:3）！作為一個蒙福得救的團體，教會從那個五旬節開始，在世上衍生天主的國，直至時間的終結。到時，若望在神視中所見到的新聖城耶路撒冷，一個新天新地將會實現（默21:1-2）。所以我們承擔的任務非常重大，我們要走的道路亦相當遙遠。幸好耶穌基督把祂的聖神賜給我們，不離不棄地與我們同行，直到今世的終結（瑪28:20）！我們慶祝的，不單是二千年前發生的事，而是今天的事。因為大家都領了「堅振聖事」，領受了聖神和祂恩賜的七樣神恩（依11:2-3）。我們必須經常自我檢討，看看聖神的九個果實（迦5:22-23），生長到甚麼地步；或者聖神好像門徒們在山園祈禱的時候一樣，因為憂悶而睡著了（弗4:30; 路22:45）！

因著種種經濟和政治因素，不同的族群說不同的語言，保護自身的利益，這就是「巴貝耳塔」故事的意義（創11:1-9）。今天的第一篇讀經，記載了天主聖神的威力。祂恩賜這批來自加里肋亞省的「北方人」，在南方這個國際大都會，說不同地方語言的能力。聖神降臨，恩賜120位門徒神恩，說不是自己的母語，讓他們成為協助不同族群彼此文化交流的催化劑，團結世人共融合一的酵母。請注意，「願眾人都合而為一」（若17:21），是天主的渴望。但天主並沒有要求劃一，祂喜歡百家爭鳴，和而不同；在共融合一中，仍保持著多樣性；個體在團體中，不會失去自我！

在今天的第二篇讀經，保祿宗徒指出，是聖神團結我們成為一個蒙恩得救的團體，即「基督奧體」。是同一的聖神因應我們不同的需要，滋潤我們（格前12:13）。同一聖神賜給我們不同的神恩，幫助我們履行不同的職務，建樹教會、基督的奧體，使普世萬民蒙受天主的祝福（12:4-7）。所以，我們不一定好像我們的教宗和世界各地的傳教士一樣，擁有能說多國語言的神恩。因為他們負擔著文化交流和團結各民族共融的職務，需要說不同語言的神恩；至於治病的神恩、驅魔的神恩和先知的神恩…等等，我們都不需要！我們祇須要在自己的生活崗位上，友善地與身邊的人來往，說他們的語言，聆聽他們的憂慮和渴望，給予他們鼓勵支持，介紹他們認識耶穌基督的救恩。聖神自然會賜予恰當的神恩，配合我們的福傳職務，讓更多人加入得救的行列，蒙受天主的祝福！聖神須要借助我們作為恩寵的載體，把天主的祝福傳遞給未認識慈悲的造物主的人。

除了利益和權力之外，還有甚麼因素妨礙著人與人之間的共融合一呢？就是執著！大多數人，包括執事我自己在內，都未能放下「對與錯」的執著，總是堅持自己是對的，錯不在我！雖然我們每天都唸「天主經」，大家知否「如同我們寬恕別人一樣」（瑪6:12b）是何等知易行難哩！所以我們不但須要求天父寬恕我們的罪過，也須要求天父賜我們放下「對與錯」的執著，有能力寬恕別人！不用愁，在我們求之前，天父已經知道我們需要甚麼（6:8）。且看，在今天的福音裡，耶穌復活後顯示給宗徒們的時候，便第一時間賜予他們聖神和赦罪的權柄（若20:22b-23）！請注意，耶穌基督固然賜予宗徒們和他們的繼承人赦罪的職務和權柄，幫助基督奧體的成員，在日後未能履行領洗承諾時，得以藉「告解聖事」，與天主修和，與天主子民修和，重投教會的懷抱；但我們每個人也需要這個赦罪/寬恕的能力，與自己修和、與自己的兄弟修和。雅各伯宗徒教訓我們說：「你們要彼此告罪，彼此祈禱，為得痊癒。義人懇切的祈禱，大有功效」（雅5:16）。沒有修和，便沒有痊癒；傷口仍然未能癒合，家庭和教會仍然存在分裂！

親愛的兄弟姊妹，且讓我們呼求天主聖神，喚醒在我們心中因憂悶而沉睡了的祂，更新我們，成為一件更有效的聖事，更新這大地（詠104:30），帶來新天新地。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：businessweekly.com.tw, grok.com

耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

主升天節，丙年
主題：耐心等候聖神 Wait Patiently for the Holy Spirit

耶穌基督在猶太人的逾越節前一個星期，榮進耶路撒冷。當時群眾滿懷期望，這位「奉上主之名而來應受讚頌」（詠118:26）的達味之子默西亞，會揭竿起義。祇等他一聲號令，群眾便衝擊總督府，一舉推翻羅馬帝國的殖民統治，復興以色列國。豈料耶穌在逾越節被出賣，被釘死在十字架上。群眾的希望落空了，沮喪地離開耶路撒冷。基督復活後，在世上逗留了40天，斷斷續續地顯現給宗徒及門徒，一共聚集了大約120人（宗1:15），由他們開始衍生千秋萬世的「天主之國」、「新天新地」、「新聖城耶路撒冷」。為甚麼直到今天，「天國」仍未來臨呢？我們欠缺了甚麼？

人類所缺乏的，不是地球上的天然資源，不是財富權勢，而是「耐性」！從今天的第一篇讀經，我們看到在耶穌準備升天時，門徒問祂說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎？」（1:6）二千年前，門徒沒有耐性。時至今日，雖然事實告訴我們，建設天國不是一年半載的事，而是必須經歷長遠的歲月，纔能實現。但我們仍然缺乏耐性，期望天主按我們的意願，立刻消滅所有邪惡的人，實現天國。除非你對世事不聞不問，不看電視、不聽電台、不用手機…否則我們所接收的資訊，不斷地挑戰我們的耐性和望德。以在加薩持續了六百多日的戰鬥為例，取決你習慣觀看甚麼大眾傳媒，有誰不想天主立刻消滅哈瑪斯，或者解散以色列軍隊呢？有誰不想天主推翻普京，或者使特朗普下台…？

可是，這些一廂情願的希望，是天主的旨意嗎？我們忘記了天主「不是死人的，而是活人的天主」（瑪22:32）；祂不喜歡任何人喪亡〔包括義人和罪人〕，而是希望他們悔改，回心轉意，得到生命（則18:32）。天主非常有耐性，「千年猶如一日」（詠90:4）。雖然我們是按天主的肖像所造（創1:26），理應也是有耐性的。可惜我們受過「原罪」的污染，中毒太深，即使「聖洗聖事」免除了原罪和本罪的罪和罰，但我們仍未完全恢復天主般的耐性，於是對別人、對團體，仍然容易失望，輕易放棄！難怪剛去世的教宗方濟各，留給我們一份意義深長的薦行禮物，訂立2025年為「望德禧年」，呼籲我們做「希望的朝聖者」，在艱難的歲月中，仍能堅忍；對天主的承諾，仍滿懷希望，並且帶給其他人希望。

我們有能力帶給別人希望嗎？有！不過，我們忘記了自己是「天主義子」（羅8:15; 迦4:5; 弗1:5）；忘記了天父喜歡把天國賜給我們（路12:32）。在今天的第二篇讀經，保祿宗徒嘗試描述作為「基督奧體」成員的光榮之處，來勉勵我們。教會是「基督的奧體」，我們是這奧體的成員，就是基督的肢體了。基督的光榮不能用今世的任何事物可以比擬，保祿宗徒惟有採用超性的靈體來襯托基督的光榮。這光榮「超乎一切率領者、掌權者 、異能者、宰制者，以及一切現世及來世的可稱的名號以上」（弗1:21）！為了方便記憶，我們把「九品天神」分為三個梯隊，由下而上是：天使、總領天使和率領者，他們經常與人類接觸，最接近我們，我們能認識多一點的；中間是掌權者、異能者和宰制者；最接近天主的就是上座者、革魯賓和色辣芬。基督的光榮固然超越九品天神之上，作為基督的肢體，我們將來所得到的光榮，是無可限量的。保祿宗徒甚至對格林多教友說：「你們不知道我們連天使都要審判嗎？」（格前6:3a），《伯多祿後書》和《猶達書》也有類似的記載，所以是可信的。而「審判」，當然是指在末日的「公審判」了。

親愛的兄弟姊妹，倘若我們沒有足夠的「望德」，堅忍到底，到末日時，我們成了受審判的階下囚，我們又怎能審判「犯罪的天使」（伯後2:4）呢？但我們真的有能力嗎？有！讓我們再讀一次今天福音的金句：「至於你們，你們應當留在這城中〔即耶路撒冷〕，直到佩戴上自高天而來的能力」（路24:49b）。這「自高天而來的能力」是甚麼？就是天主聖神。主耶穌升天後十日，即猶太人的五旬節，聖神降臨在聖母陪伴著祈禱的120個信徒身上。他們不再害怕猶太公議會的逮捕，公開地分別說世界各地的不同語言，向來到耶路撒冷朝聖，說不同語言的人，宣講復活永生的基督，而不是宣講那推翻羅馬政權的默西亞、普京、特朗普、內塔尼亞胡！正如耶穌基督所說的：「說話的不是你們，而是你們父的聖神在你們內說話」（瑪10:20）。聖神就是耶穌所應許的「自高天而來的能力」，祂經常與我們同在，鼓舞我們的心靈，我們何愁沒有能力把希望傳遞給失望、絕望的人呢？
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：ideogram.ai

「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

復活期第六主日，丙年
主題：「十二」=「十三」？ Twelve = Thirteen?

礙於政治環境，白居易的《長恨歌》祇能寫「漢皇重色…」。同理，在羅馬帝國和猶太公議會夾擊之下，若望祇能以象徵符號寫一部「安慰之書」，帶給受迫害的基督徒一線希望。雖然它的內容媲美《西遊記》、《封神演義》，幾乎不能入選【新約】，但它是天主聖神默啟的家書，是毋庸置疑的。當代的人固然明白「666」暗示甚麼，有如今天的港人知道「689」是誰。同理，我們有須要明白《默示錄》的符號象徵。
今天的第二篇讀經，承接上星期若望在神視中所見的「新天新地」。在那裡，上主天主會拭去我們眼上的淚痕，以後再沒有死亡、悲傷、哀號和苦楚（默21:4）。在今天的讀經，若望再詳細描述這從天降下的聖城耶路撒冷。聖城的城牆有十二座門，門上寫著以色列子民十二支派的名字（21:12）。這樣描述在細節上是錯的，因為事實上，以色列不祇有十二支派，而是十三支派！〔詳情請參考附錄〕 但這細節上的錯誤並不重要，因為若望所寫的《默示錄》是一部充滿符號象徵的書，不應按字面意思理解！那麼，若望想表達甚麼思想呢？就是天主履行祂對亞巴郎所許下的承諾：「地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3b）。天主要藉著亞巴郎和他的後裔，祝福世人。他和他的後裔，要成為世人的福源。「以色列十二支派」就是亞巴郎後裔的一個標籤，一個符號象徵。

以色列/猶太是一個執拗的民族（申9:6; 13），經常背叛天主，崇拜偶像，最後甚至釘死天主子耶穌基督。耶穌的門徒和宗徒，與初期教會的第一批信徒，都是猶太人或者是皈依猶太教的外邦人。所以他們便把自己看成為取悅天主的「新以色列」（宗1:6），服從天主的旨意，不再執拗！回到若望神視中的聖城耶路撒冷，若望繼續說：「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（默21:14）。這句話同樣充滿著符號象徵：「羔羊」這個標籤，象徵耶穌基督是很清楚的。而「十二位宗徒」也是一個標籤，因為事實上，耶穌基督的宗徒不是十二位，而是十三位！用「十二宗徒」這個標籤，表達了初期教會的主流思想：教會是「新以色列」。正如以色列有十二支派，有十二個族長；所以新以色列也應該有「十二宗徒」，作為「新以色列的十二族長」。這樣就解釋了為甚麼門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（宗1:6; 26）。這步驟的主要目的，是為了湊足十二之數，而不是為了補充人力資源。因為在初期教會內，大部份人都以為耶穌基督升天一年半載之後，便會回來接他們往天上去（若14:18; 28）。人手不足不是問題，因為「天主選民」的人數有限；財富也再沒有用了，因此耶路撒冷教會在起初可以實行「共產」，把家產賣得的金錢，全數交給宗徒們處理；初期教會亦收留了很多生活有困難的窮寡婦。但現實歸現實，一方面耶穌基督姍姍來遲；另一方面，見證人也因為殉道，或者老死而越來越少了。所以有必要把耶穌基督的言行記載下來，讓後世的人也能獲得救恩。各種「耶穌傳」，即今天的「福音」便陸續面世。另一方面，補選瑪弟亞亦開了按立「宗徒繼承人」的先河，訂立了當主教的資格和程序。所以「十二宗徒」的意義，在於他們是我們信仰的基石，教會是「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的」。他們保證了「新以色列」真實是萬民的福源。

按《宗徒大事錄》的敘述，在五旬節聖神降臨所誕生的耶路撒冷教會，與猶太教的權力核心發生了正面衝突，受到「猶太公議會」的迫害。於是除了宗徒之外，說希臘語的信徒惟有離開耶路撒冷，沿撒瑪黎雅和地中海一帶發展（8:1），吸納了很多外邦人，「聖而公教會」的概念亦慢慢形成。這思想與殘留在信徒心中的猶太教思想，產生了衝突。在猶太人的思想裡，「割損禮」是非常重要的，因為是「我〔天主〕與你們之間的盟約的標記」（創17:11）。以至「有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說：若是你們不按梅瑟的慣例行割損，不能得救」（宗15:1）。事關重大，所以信徒們在耶路撒冷召開了一次「宗徒會議」，處理這個「割損禮」是否「得救的必要條件」的難題，由宗徒們作出定奪。會議中，「有幾個信教的法利塞黨人起來說：必須叫外邦人受割損，又應該命他們遵守梅瑟法律」（15:5）。他們的思想顯示出，他們仍然陶醉在「新以色列」的身份裡。他們願意吸納外邦人成為「新以色列」的一份子，但教會憑甚麼具體的事物，判斷外邦人可以成為「新以色列」的一份子呢？最實在的條件就是受割損、守梅瑟法律了！他們的邏輯，真有法利塞人本色，的確無懈可擊！但這是天主的旨意嗎？

經過一番辯論之後，伯多祿站起來向眾人說了一番與保祿思想不謀而合的話。伯多祿見證過天主給外邦人，即羅馬百夫長科爾乃略一家人，同樣賜下聖神的恩典。按伯多祿的理解，天主以信德淨化了他們的心（15:9）；我們得救，是仰賴主耶穌的恩寵（15:11），而不是一些法律條文。當大家仍在消化伯多祿的論述時，次雅各伯提出了一個折衝的方案，既肯定了信德和恩寵的重要，又給法利塞信徒一個下台階，就是今天第一篇讀經中的那封信！注意，這不是教會內部政治角力妥協下的成果，也不是對錯的絕對性問題，而是真理與愛德的兼顧。例如：在吃祭肉的問題上，保祿原則上是反對吃祭肉的（格前10:20-21）。但基於愛德，若在異教徒宴請信徒的情況下，為了彼此的良心，不必查問，祇管吃，「因為大地和其中的萬物，屬於上主」（10:25-26），這論述又與伯多祿在約培的神視不謀而合（宗10:15）。保祿繼續說，但若有人指出擺在枱上的肉是祭肉，為了那指點的人和為了良心，就不可吃了（格前10:28）！可見宗徒議會的決定，不是出於政治角力下的妥協，而是在聖神的指導下，充滿愛德與真理的成果。〔同樣，今次教宗選舉的結果，絕對不是社交媒體所渲染的政治角力妥協。正如有份參考選舉的周樞機所說的，聖神一直在引導著樞機團。〕因為聖神就是「真理之神」（若14:17; 15:26; 16:13）。聖神又是聖父聖子之間交流的愛，所以不但是「真理之神」，更加是「愛德之神」。

若望在福音中提及聖神不下十次，在第一章有關耶穌受若翰洗禮的時候，已開始提及聖神。之後在不同的章節，陸續進一步加深讀者對聖神的認識。例如，人必須由水和聖神而生（3:5）；聖神是天父所賞賜的禮物（3:34）。正如今天所讀的福音章節指出，聖神是「護慰者」，祂教訓門徒一切，使他們想起耶穌所說的一切（14:26）。所以祂就是真理之神。

親愛的兄弟姊妹，如果你覺得今天的反省有點深奧，很難明白，不必擔心。主耶穌已在今天的福音中作出保證，我們所領受的聖神是「護慰者」，是「真理之神」。祂會教導我們，並使我們想起耶穌所說的一切。大家懷著望德和忍耐，呼求聖神。在回歸天主家鄉的路上，祂會與我們同行。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：ideogram.ai

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思 The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

「以色列十二支派」和「十二宗徒」的迷思
The 12 Tribes of Israel and The 12 Apostles

天主的安排並不容易理解，而我們所用的標籤，必定會簡化了一些複雜的事實。例如「以色列十二支派」、「十二宗徒」等等，這些簡化了的標籤，對！是標籤，其實包含了複雜的歷史軌跡。當我們使用這些標籤時，我們祇選擇了部份內容。結果，我所說的「十二支派」和你聽到與及意會到的「十二支派」，可能是兩回事！

話說百歲的亞巴郎所生的幼子依撒格，〔請注意這個「生」字，已經把事實簡化了。生依撒格的是撒辣，而不是亞巴郎！〕他的妻子黎貝加懷了雙胎，天主說：「妳一胎懷了兩個國家，妳腹中所生的要分為兩個民族：一個民族強於另一民族，年長的要服事年幼的」（創25:23）。首先出生的是厄撒烏（25:25），又稱為厄東（25:30）。他的弟弟出生時，握著他的腳跟，所以取名叫「雅各伯」，是「腳跟」的意思（25:26）。長大後，在母親的協助下，雅各伯騙取了長子的祝福，然後逃離厄撒烏的追殺，跑到舅父拉班的家中避難，並娶了兩個表妹和她們的婢女為妻妾，這四個女人一共為雅各伯生了十二個兒子（35:23-26）和一個女兒。二十年後（31:38-41），雅各伯已擁有足夠的財富，便決定回鄉與兄長修和。途中遇到了天神，搏鬥了一夜，天神給他起名為「以色列」，意思是「與神與人搏鬥，佔了優勢」（32:29）！所以《創世紀》中的以色列，就是雅各伯。至於肋未和猶大，是雅各伯的第三、四個兒子，由大表妹肋阿所生。雅各伯鍾情的，卻是二表妹辣黑耳，她為雅各伯生了若瑟和本雅明（35:24）。雅各伯偏愛若瑟，於是其他的兄弟遷怒若瑟，把他賣到埃及當奴隸。在七年大饑荒的時候，若瑟救了雅各伯全家七十口（46:27）到埃及定居。

四百多年後，肋未的後裔梅瑟，解放了六十萬以色列子孫，離開埃及（出12:37）。四十年後由厄弗辣因的後裔，農的兒子若蘇厄（編上7:27）帶領第二代的以色列子孫，渡過約旦河、攻陷耶里哥城並平定客納罕地各部族，把土地分配給以色列的十二支派。問題來了：分封客納罕土地的以色列十二支派，就是雅各伯的十二個兒子的後裔嗎？既對且錯！

「十二支派」一詞，首先出現在《創世紀》。雅各伯臨終前祝福十二個兒子時，包括了肋未和若瑟（創49:28）。在這裡，「十二支派」的確是指雅各伯十二個兒子的後裔。四百多年後，梅瑟領以色列子孫到西乃山與上主天主立約時，「梅瑟在山下立了一座祭壇，又按以色列十二支派立了十二根石柱」（出24:4）。當時應該是指雅各伯十二個兒子的後裔。司祭和大司祭禮服的「胸牌」上鑲有十二塊寶石，刻了「以色列的兒子的名字…代表十二支派」（28:21; 39:14）。 可是，從《戶籍紀》開始，十二支派的名字，已沒有肋未和若瑟了！例如「十二族長」的名字（戶1:5-15），十二支派二十歲以上能上陣作戰的男丁人數（1:21-43）。至於肋未人，天主說：「祇有肋未支派，不要登記，不要將他們列在以色列子民內」（1:49）！肋未人不用作戰，不屬於以色列子民，即不是十二支派之一，而是獻於/屬於天主的特選一個支派，在會幕中服務（18:2-6）！在《戶籍紀》、《申命紀》、《若蘇厄書》和《編年紀上》，仍稱為「肋未支派」，但已不屬於「以色列十二支派」了！

分土地的十二支派中，沒有肋未的後裔！「惟獨肋未支派沒有分得產業，因為上主以色列的天主自己是他們的產業，有如上主對他們所說的」（蘇13:14）。這是一句值得深思的金句，原來所有獻身事奉天主的人，無論是修道人士或是教會的聖職人員，他們所得到的賞報，遠超世俗所能提供的！肋未支派是司祭和負責祭祀天主的人，他們沒有分到連貫的土地，而是由其他十二支派，一共分給了肋未人五十座城和四周的城郊（21:1-8）！這樣安排是合理的！因為當時還沒有聖殿，可供統一祭祀之用。分佈在客納罕地的五十座「肋未城」，是最恰當的安排。
以色列十二支派的名字中，除了沒有肋未外，也沒有若瑟。取而代之，是若瑟在埃及所生的兩個兒子：默納協和厄弗辣因！「十二支派」的名字，似乎與這些族長的長遠貢獻無關。例如，猶大有貢獻，因為達味和耶穌都是他的後裔；厄弗辣因有貢獻，因為若蘇厄是他的後裔。那麼，肋未不重要嗎？梅瑟和亞郎都是他的後裔！而且，當天主因拜金牛事件而大怒，打算消滅了以色列子孫，由梅瑟和他的後裔取而代之的時候，若不是梅瑟求情，世上恐怕不會有十二支派了（出32:10-14）！為甚麼「以色列十二支派」沒有肋未呢？而且，默納協沒有甚麼實質的貢獻，是他的父親若瑟有貢獻。為「以色列十二支派」這個標籤找解釋，真是困難！

同樣複雜的，還有「新以色列」（宗1:6）的「十二族長」，即耶穌基督所揀選的「十二宗徒」！猶達斯是耶穌在最初揀選的十二宗徒之一，可惜他「放棄了這職位，去了他自己的地方」（1:25b）。於是門徒們補選了瑪弟亞，取代了猶達斯的職務（1:26），開後世按立宗徒繼承人的先河。後來，耶穌基督又在大馬士革路上，召選了掃祿，即後來的保祿，「為把我【耶穌基督】的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前」（9:15）。那麼，保祿算是「十二宗徒」之一嗎？倘若是，是否意味著耶穌基督否定了教會的補選程序和按立主教的程序呢？這是嚴重的，教會便沒有了將未來！抑或是雙軌平行呢？這個簡單的問題，並非多此一問！

保祿曾批評格林多教會分黨分派：「你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的…你們受洗是歸於保祿名下嗎？」（格前1:12-13）。可見初期教會尚沒有發展出「聖而公教會」的觀念，仍然依照「新以色列十二支派」的模式運作，得救的人受洗加入某「族長」的支派云云！可見「十二宗徒」這個標籤，和「以色列十二支派」一樣，有它的複雜軌跡。
研究「十二宗徒」這個標籤，決不是無聊的問題，是與理解《默示錄》的象徵符號攸關！若望以「聖城耶路撒冷」象徵在末日出現的「新天新地」。聖城在東南西北四個方向，各有三座門，一共十二座門，「門上寫著以色列子民十二支派的名字」（默21:12）。有肋未和若瑟的名字嗎？聖城的「城牆有十二座基石，上面刻著羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（21:14），是「瑪弟亞」，還是「保祿」呢？抑或是其他沒有記載在【新約】內的人呢？真是耐人尋味！。

忽發奇想，可能這座聖城不是三維而是四維甚或四維以上的結構！若望在神視中見到了，可惜文字上表達不了這個看似十二，卻實在是十三、十四的結構，也未可知。例如：加上了時間的維度，「十二支派」和「十二宗徒」的名字，無論是十三、十四甚至更多，都可以像「走馬燈」一樣，輪流出現在十二個名字的「視窗」之中。
親愛的讀者，這是小編以平庸的知識所能設計到的方案，相信天主的方法會是更加絕妙！

---

圖片鳴謝：ideogram.ai, https://en.wikipedia.org/wiki/File:8-cell-simple.gif, https://en.wikipedia.org/wiki/File:12_Tribes_of_Israel_Map.svg

新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

復活期第五主日，丙年
主題：新誡命有多新？ How New Is The New Commandment?

猶太人相信自己是「天主的選民」，其他種族、國家、說不同語言的人民；或者沒有皈依猶太教的人，都是「外邦人」。他們深信，無論目前外邦人如何統治或霸凌天主的選民，當「默西亞」出現時，這位「受傅者」將會解放他們，使他們凌駕萬民之上！今天的第一篇讀經，記載了保祿和巴爾納伯的傳教工作，給初期教會帶來了一個新的氣象。聖神在五旬節降臨到120個在耶路撒冷等待的信徒身上，於是耶路撒冷教會誕生了，這些信徒不是猶太人便是皈依猶太教的人（宗2:11），所以「天主選民」的身份沒有變。斯德望殉道後，耶路撒冷教會遭受迫害。除了宗徒之外，眾人都逃散到猶大和撒瑪黎雅（8:1）。主基督在大馬士革路上召選了迫害教會的掃祿，成為向外邦人傳福音的保祿，教會便出現了一番新氣象：「天主…給外邦人打開了信德的門」（14:27）。 原來得救的不單是猶太人，還包括了外邦人。基督徒對「天主選民」的觀念，開始有了新的理解。他們並非超越萬民之上，反而是萬民的福源，一如天主向他們的「信德之父」亞巴郎所應許的一樣：「…地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:3）。

今天的第一篇讀經，除了指出一個包容的、兼善天下的新氣象之外，還指出了建設「天主的國」，是「必須經過許多困難」的（宗14:22）。不過，一切的犧牲都是值得的，正如今天的第二篇讀經告訴我們，在這個「天主的國」，這片「新天新地」裡，天主「要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了…看！我已更新了一切」（默21:4-5a）。真的！罪惡在人的心裡產生惰性，倘若人不願意開放自己的心靈，接受天主恩寵的幫助，自然會拒絕那更新世界的福音，迫害宣講福音的人！但不用害怕困難，因為天主要更新一切。懷著對天主承諾的希望、忍耐著困難苦楚、在迫害中哀號、悲傷地流著眼淚而依舊盼望…這片「新天新地」必定會出現。在猶太人心目中，天主是充滿威能的，可怕的判官，見到天主的面，必死無疑。但在這片新天新地裡，天主有如慈母一樣，拭去子女們眼上的淚痕，是何等意想不到的、新穎的思想。耶穌基督不是經常告訴我們，天主是我們在天之父嗎？

在默想耶穌基督頒布新誡命給門徒之前，讓我們記憶這段福音的上文下理。今天所讀的福音是「最後晚餐」的節錄片段。一開始，耶穌基督給門徒洗腳。師傅、主子為門徒、為僕人洗腳，是前所未有的新事物啊！後來，耶穌教訓他們應該跟隨祂的榜樣，「彼此洗腳」，謙遜地服務別人。耶穌又預告有門徒要出賣他，來應驗經上的記載：「吃過我飯的人，也舉腳踢我」（若13:18; 詠41:10）。耶穌蘸了一片餅，遞給猶達斯，對他說：「你所要做的，你快去做罷！」（若13:27）。猶達斯吃完那片餅之後，就立時出去了（13:30）。這就是今天所讀福音的上文，耶穌在猶達斯離開後，纔給門徒頒布新誡命。注意，猶達斯的確是領了聖體之後早退，但不能用他的個案來恐嚇教友，不可以在「彌撒禮成」之前早退，否則會好像猶達斯一樣，死於非命！要知道猶達斯是依照耶穌的吩咐：「你所要做的，你快去做罷」，纔早退的！他死於非命，與早退無關！

古代的人，對猶達斯的際遇，早有定案。按若望的記載，復活拉匝祿之後，在伯達尼的晚宴上，拉匝祿的姊妹瑪利亞以極珍貴的香液，為耶穌抹腳時，猶達斯批評瑪利亞浪費。若望記載說：「他說這話，並不是因為他關心窮人，只因為他是個賊」（12:6）！所以古代的人認定猶達斯貪財，是出賣耶穌的動機。但現代人不服教會的解釋，喜歡為猶達斯平反。半世紀以來的電視、電影，都為猶達斯出賣耶穌創作一些看來合情合理的動機。這些大眾傳媒，正在宣揚世俗主義、功利主義…大家不可不防。其實，每個人的際遇，或多或少都是一個謎、一個奧秘。所以為猶達斯平反，也未嘗不可；況且教會從沒有明確地宣佈猶達斯在地獄裡。不過，平反歸平反，要明辨嘩眾取寵或者違反聖經教導的言論和觀點。所以，我們姑且按耶穌三退魔鬼試探的教訓，默想猶達斯的命運，或許會有所啟發。

耶穌在接受洗者若翰施洗之後，在曠野曾三次擊退魔鬼的誘惑。這三個試探可以看作撒殫試圖探聽天主派來的聖者，用甚麼方法救贖這個世界。第一個試探「把石頭變餅」，意思是以經濟手段滿足人類的慾望，人便不再犯罪了。猶達斯以功利主義的原則批評瑪利亞以貴重的香液為耶穌抹腳是浪費，反映出猶達斯以為金錢可以解決一切難題，這正是撒殫的圈套。於是他天真地把賣耶穌的錢，「退還給司祭長和長老」（瑪27:3）。但現實是殘酷的，撒殫運用第一個試探，已經擊倒了猶達斯，經濟手段不能救贖世界！第二個試探是「朝拜撒殫以獲得權力」，意思是以政治手段或者軍事力量，以強權或者暴力，使世界達到和平。聰明的讀者，一定能看透當中的矛盾！且看，若望「是大司祭所認識的」（若18:15），可以在耶穌被捕後出入大司祭的府第，並且能夠對看門的侍女說一聲，便可以領伯多祿進入大司祭府的庭院（18:16）。雖然若望接近權力核心，但他沒有攀附權貴，以達到救國救民的理想。相反，猶達斯可能缺乏耐性，在耶穌榮進耶路撒冷後，想速戰速決，期望猶太公議會宣佈耶穌就是默西亞。於是他便想盡辦法接近司祭長和長老，並向他們獻計。殊不知自己祗不過是掌權者手上的一隻用完即棄的棋子！他和戰績彪炳的項羽一樣，「再無面目見江東父老」，惟有把「血錢」扔在聖所裡，然後上吊自殺（瑪27:5）。他的結局，讓我們清楚認識到撒殫第二個試探的殘忍之處，以暴易暴祇會令生靈塗炭，不能達到世界和平！第三個試探是「從聖殿頂跳下」，意思是「造神運動」，建立一個新的宗教、新崛起的大國，以取代傳統的、保守的、與世界脫了節的、缺乏生氣和吸引力的宗教，重整這個世界的秩序！猶達斯根本沒有能力和資格參加這個遊戲，但當今世界舞台上，熱衷於演出這權力遊戲的，大有人在！
結論，猶達斯的失敗，彰顯了撒殫為破壞這個世界與天父的關係，真是無所不用其極！連耶穌也不能保證祂所訓練的門徒，能夠百份之百合格！作為追隨天主子的我們，怎能掉以輕心呢？

我們怎樣避免重蹈猶達斯的覆轍呢？甚麼是猶達斯沒有，而我們有的呢？就是耶穌所頒布的「彼此相愛」的新誡命。這是十誡之外、猶太教613條梅瑟法律之外的「第十一誡」！這彼此相愛的誡命，昇華了最大的誡命！話說有法學士挑戰耶穌，從613條梅瑟法律中找出最大的法律，耶穌不慌不忙地從《申命紀》和《肋未紀》唸出愛主愛人的誡命（22:36-40）。理論上這些舊約的法律，足以令世人得救，耶穌不是說，祂來不是廢除法律和先知，而是來成全它（5:17）嗎? 但猶太人漸漸忘記了法律的精神，祗關心法律的條文。所以耶穌來重振法律的精神，就是「愛」。我們在復活期第三主日，曾默想耶穌問伯多祿三次是否愛祂。當時我們認識到愛的真正意義，是為了對方的益處，不惜犧牲自己。我們能愛看不見的天主，能增加天主的益處嗎？當然不能！所以我們祇能愛那些可以看見的，有困難的兄弟姊妹，這是若望宗徒的精闢理解（若一4:20-21）！但這還不及耶穌所頒布的「彼此相愛」誡命的層次。「彼此」是甚麼意思？你有能力，你固然可以幫助、愛護窮人、病人、無家可歸的人…同時，你能夠讓貧窮的兄弟姊妹、患病的兄弟姊妹、露宿者、難民、被歧視邊緣化的人，例如外勞、送外賣的或同性戀者等等，去愛你嗎？愛那些有缺陷，缺失，缺乏等等的人，容易使我們驕傲，使我們飄飄然。「待此」的精神，讓我們放下高高在上的心態，謙遜在接受別人的愛護，向窮人學習如何完全信靠天主。

親愛的兄弟姊妹，其實，這一切都是「真福八端」的教訓，猶達斯是曾經聽過的，可惜他選擇性地接受、而且沒有實踐！倘若他信靠天主的拯救，便不會落得一個自殺的收場，而是與其他宗徒一樣，獲得一冕殉道的榮冠。大家雖貧窮仍然安貧樂道，而不是積聚財富；在暴力面前仍保持溫良、和善與慈悲，而不是追求權力和報復…這樣做，離「彼此相愛」，雖不中亦不遠矣。
天主聖神，請祢降臨，使世界更新復興，達至和平。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：Ideogram.ai

羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

復活期第四主日，丙年
主題：羔羊是善牧 The Lamb Shepherds

今天選讀的福音很短，倘若我們不知其上文下理，很容易會穿鑿附會，錯解經文，所以我們須要認識這段經文的背景。若望宗徒以福音的整篇第十章，論述了天主子耶穌基督是世人的「善牧」，可見「善牧」的重要性。「牧羊人」這個觀念，由來已久。聖祖是逐水土而居的遊牧民族，對牧羊人一點也不會陌生。離開埃及進入天主預許的福地，即客納罕之後，經歷「民長時代」進入「君王時代」，天主挑選了一個「隨祂心意」的牧羊人達味，取代撒烏耳成為以色列國的第二任君王（撒上13:14）。他團結了十二支派，使以色列國在客納罕地開始壯大。到他的兒子撒羅滿繼位後，憑智慧和政治手腕，把國力推到顛峰，以色列國得以長治久安。天主起用一個「隨祂心意」的牧羊人（耶3:15）做君王，預示了在末世，天主子要以「善牧」的身份，領導和管治天主的國。後來的當權者，相信自己多於相信天主，結果被權力腐化了他們的心，以色列國也分裂了。在撒羅滿之後的「君王時代」，先知們諷刺地採用了「牧羊人」來象徵朝廷裡的貪官污吏，甚至君王，（依56:11; 耶23:1-2; 則34:23）；警告他們說，天主要懲罰不稱職的牧者，並且要親自來牧放自己的羊群（依40:11; 耶23:4; 則34:15-16）。

有一點是值得大家注意的，天主親自牧放自己的羊群，除了「尋找、包紮、療養和看守」外，祂更要「按正義牧放他們」（34:16），並且要「在肥羊與瘦羊之間施行審判」（34:20）！所以不要自欺欺人，妄想地獄並不存在；或者地獄即使存在，慈悲的天主會清空它云云！的確，天主是慈悲的；但任何「地獄不空，誓不成佛」之類的話，祇不過是一時的豪情壯語，絕不能當作真理看待；至於會否清空地獄，還有很多其他因素影響。天主的思維，人無從理解；況且，即使「祂的愚妄總比人明智」（格前1:25a）。所以不可輕視天主所預告的審判！而且，天主子耶穌基督在祂受難前宣講的末世言論中，最後講的比喻正是綿羊與山羊之間的審判。天主子不但向猶太人講這個審判，更是向古今中外的人類講；對曾經聽過福音，或者沒有機會聽過耶穌生平言行的人講。為了對全人類公平，審判並沒有要求領洗、祈禱和領聖事等等，而是按天主所賜予的良心，作最低的要求。天主子甚至事先張揚了六條「考試」題目，祇要良心未泯，還有少許惻隱之心的人，總可以在天堂爭取到一席位（瑪25:40）！天主並不要求我們做驚天動地的事，祂祇要求我們去愛那些最少兄弟中的一個！祂定下如此低的門檻，誰還可以投訴天主不公義、不慈悲呢？

天主按自己的肖像創造了我們（創1:26），所以祂尊重我們的自由意志。雖然祂慈悲，但祂絕不會強迫我們相信祂，我們有自由拒絕祂的慈愛！今天的第一篇讀經記載了猶太人出於妒忌，反對保祿所宣講的耶穌基督，並加以辱罵（宗13:45）；最後還把保祿和巴爾納伯驅逐出境。天主的審判在哪？就在他們「斷定自己不配得永生」（13:47）。所以，用不著天主來施行審判，是邪惡的人自己判斷了自己不配得永生！
回到今天福音的上文，猶太人在耶路撒冷慶祝「重建節」時，耶穌也來慶祝聖殿的重光。猶太人圍起祂來，追問祂，迫耶穌公開宣布祂是否默西亞！這是對耶穌一個很大的誘惑/挑戰，耶穌基督固然是默西亞，而且天主子是不能說謊的。但耶穌知道，那個時刻不是公開自己是默西亞的時候，因為宗徒們還沒有充足的準備。倘若祂現在公開宣布自己是默西亞，羅馬政權一定會來通緝祂，並且把宗徒們一網打盡。所以耶穌答覆說：「我已告訴了你們，你們卻不相信；我以我父的名所作的工作，為我作證，但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊」（若10:25）。的確，耶穌曾向他們宣講天父的慈悲和寬恕，並且行神跡加以證明；但他們心硬，仍不相信，還來迫害耶穌。他們已經自己審判了自己。到這裡，耶穌開始講述今天的福音片段，講述怎麼樣的羊，纔是屬於祂的，屬於天國的。

耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我」（10:27）。耶穌在公開傳道的時候，並沒有排除任何群組，但不是所有聽眾都接受耶穌的教訓。正如依撒意亞蒙召時，天主對他說：「你去對這民族說：你們聽是聽，但不明白；看是看，卻不理解」（依6:9）。為甚麼會這樣呢？儒家思想可以提供一點線索！相信大家也曾聽過，甚至用過「心不在焉」來描述一些不用心做事的人。原文是：「心不在焉！視而不見，聽而不聞，食而不知其味」（禮記‧大學）。這段文字與天主的話語竟然有如此吻合之處，真是令人驚訝。而且《禮記》一針見血地指出問題的核心所在：就是「心不在焉」。其實耶穌也曾強調「心」的重要性，祂說：「你們的寶藏在那裡，你們的心也必在那裡」（瑪6:21; 路12:34）。耶穌所說的「寶藏」，就是永生。因此，「心」是獲得救恩，獲得永生的關鍵所在。可是在群眾中，有人覺得耶穌的教訓，並不符合他們的期望。例如那些憑專業知識吞沒寡婦家產的法學士、那些自以為是，喜歡受人敬拜的法利塞人、那些覺得耶穌正在威脅著自己地位的人等等。他們的心追求財富、虛榮和權勢，這是他們的「寶藏」。他們把「心」放到那裡去，所以他們拒絕耶穌，甚至想盡辦法去陷害祂！結果反而在審判自己，斷定自己不配得永生！

耶穌在『真福八端』曾傳授給我們「正心，修心」的秘訣：就是神貧、哀慟、溫良、渴求天主的救贖、一心一意尋覓天主、對人慈悲、締造和平；並且無懼犧牲小我，完成大我（瑪5:3-10）。這樣，我們便能安心地完全把自己交託在天主的手中，便能聽到祂的聲音，接受祂，並且樂意跟隨這位帶領我們獲得永生的「善牧」。今世的掌權者用錯了方法來統治人民，他們恃強凌弱，認為「槍桿子出政權」，擁有強大殺傷力武器，纔能鎮壓叛亂，保證和平！殊不知這些暴力，祇能傷害肉體，卻不能贏取心靈。相反，耶穌的溫良和善，為祂贏取了無數的跟隨者，甚至殉道者。因為天主子自願捨棄了自己的生命，成為真正的「逾越節羔羊」，一次而永遠地把世人的罪債一筆鈎銷！正如今天第二篇讀經所描述的：「那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們至生命的水泉那；天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」（默7:17）。牧放羊群的是羔羊，不是萬獸之王！

親愛的讀者，感謝天主，樞機團剛選出了新一任的聖伯多祿繼承人，良十四世。願天主聖神帶領他，鼓舞他，以善牧的風範，牧放天主的子民。今天又是「聖召主日」，讓我們祈求天主聖神，感召更多青年男女，以犧牲小我，完成大我的精神，慷慨回應，獻身為天主的羊群服務。不要忘記在我們身邊的母親們，她們都是活生生的「善牧」，她們犧牲了自己的事業、精神、健康和時間，使子女活出更豐盛的生命。願天父豐厚地降福她們，報答她們。亞孟。
天主保祐！

---

2022年反省
圖片鳴謝：ideogram.ai

主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

復活期第三主日，丙年
主題：主耶穌的慈悲 The Mercy of Lord Jesus

耶穌基督在「真福八端」教導我們，溫良與慈悲的人是有福的（瑪5:5; 7）。其實，即使在尊卑關係中，例如君臣、父子、長上屬下的關係中，在法治精神之下，溫良與慈悲同樣重要。即使法治不容我們對下屬偏私，但溫良、慈悲地善待下屬，總可以贏取，那怕一小撮人的忠誠；假以時日，總可以塑造到一支有效率的團隊。行使權威可能很快速見效，但為長遠計，關懷聆聽纔能使雙方真正受惠。上星期我們慶祝「救主慈悲主日」，默想的重點在天父的慈悲，因為天父是慈悲的根源。今天，且讓我們把焦點放到天主子耶穌基督的身上，感受祂對門徒的慈悲，繼而引申到祂對世人的慈悲。

今天的第一篇讀經，記載了初期教會遭受猶太宗教領袖的排斥和迫害的事蹟。與保祿宗徒不同，伯多祿是一個漁夫出身的領導人，從來沒有接受過高深的教育。聖神降臨後，他脫胎換骨，成了初期教會的發言人。他銳利的言辭與邏輯，令猶太教領袖沒有招架之功，全無還擊之力！當大司祭審問宗徒們為何違反公議會的禁令，到處宣揚耶穌時，伯多祿竟敢說：「聽天主的命應勝過聽人的命」（宗5:29b），借天主的權威來壓公議會！這正應驗了主耶穌的教訓：「因為說話的不是你們，而是聖神」（瑪10:20; 谷13:11）。的確，若非聖神的啟迪，伯多來何來這麼犀利的詞鋒呢？不過，今天默想的重點不在伯多祿那無懈可擊的邏輯，而在一眾宗徒事後的反應。經上說：「他們【即公議會】遂把宗徒們叫來，鞭打了以後，命他們不可再因耶穌的名字講道，遂釋放了他們。他們喜喜歡歡地由公議會出來，因為他們配為這名字受侮辱」（宗5:40-41）。宗徒們竟然受侮辱後還喜喜歡歡，可見，復活了的主已贏取了門徒的忠誠，他們即使殉道也毫不猶豫！

福音記載了很多耶穌基督對世人─尤其是罪人─慈悲的事蹟。例如，祂在公開傳教時，曾醫治痲瘋病人、寬赦癱子的罪和恢復他的健康、召選稅吏瑪竇─一個公開的罪人─作宗徒、驅逐邪魔、救了犯姦淫，險些被公開用石頭砸死的婦人…等等，都是大家耳熟能詳，感動人心的故事。今天所讀的福音，記載了耶穌基督在復活後第三次顯現給七個宗徒（若21:2; 14）的故事，當中我們可以領會到主耶穌對門徒的慈悲，怎樣贏取到他們的忠誠！
首先，復活的主逗留在世上四十天後纔升天，但祂不是天天顯現給門徒的。按《若望福音》的記載，祂在逾越節後的「一周的第一天」，在不同地方，先後顯現給婦女、門徒與及不包括多默在內的十位宗徒，給教會建立了「修和聖事」。八天後，祂第二次顯現給包括了多默在內的十一位宗徒，並向全人類宣佈：「那些沒有看見而相信的，纔是有福的」（20:29b）。之後過了不知多少天，耶穌基督一直再沒有顯現，以致伯多祿非常納悶，決定重操故業，再去打魚（21:3）。試想想，前路茫茫，回到自己的安樂窩，做一些自己最熟悉的事，是最容易不過的決定。

勞動了一晚，他們七個人一無所獲，天主非常清楚地啟示了祂的旨意：宗徒們不應走回頭路，天主為他們安排了其他任務！在主耶穌的指導之下，他們卻網羅了153條大魚（21:6; 11）。「153」是當代人所認識的魚類的總數，象徵了世界各國、各種族和說各種語言的全人類。這就是天主所委派的任務，去「做漁人的漁夫」（瑪4:19; 谷1:17）。不出所料，是「耶穌所愛的那門徒」最先認出復活了的主，並告訴伯多祿（若21:7）。所以我在復活主日的講道說，「復活的證據不在客觀的事物，而在於愛主刻骨銘心的程度」。勞動了一整夜，無論成果如何，主基督為祂所關愛的宗徒預備了早飯，給他們賞報，再次預嘗天國的筵席。正如經上所載：「能取得應有的一分，能享受勞碌所得的快樂，實是天主的恩賜」（訓5:18b）。

福音的第二部份記載了主耶穌問伯多祿三次，「你愛我嗎？」，一般的解釋是伯多祿為了自身安全，曾三次當眾否認主，所以主基督給了他三次改過的機會。雖然這個解釋表達了主耶穌的慈悲，但有點簡單化了。因為一次認錯改過已經足夠了，何須三次呢？而且，每一次，主基督給了伯多祿不同的任務。讓我們更深入地探討吧！
首先，主耶穌好像在遷就伯多祿的能力。第一次祂問：「你比他們更愛我嗎？」（若21:15），之後兩次再沒有要求伯多祿比其他宗徒更愛祂了！倘若我們閱讀希臘文原文，主耶穌這份俯就伯多祿的情況更為明顯。希臘文有三個不同的字表達愛：「情愛 eros」，是一份不能控制的渴望和衝動，例如夫妻之間親密的愛；「友愛 philos」，是一份帶有欣賞和喜悅，甚至肝膽相照的情誼，例如「桃園結義」；最後是「純愛 agape」，是一份以對方的益處為依歸的慈愛，例如父母對子女的愛。耶穌基督對人類的愛，就是這種為我們益處的「純愛」。世人中最了解耶穌基督的，沒有人好像聖若望宗徒了。在他的書信中，當他描寫天主的本質時，他說「天主是愛」（若一4:8），用的就是「純愛 agape」這個字！主耶穌第一次和第二次問伯多祿時，用的就是agape；但伯多祿的回答是philos。到了第三次，主耶穌遷就伯多祿，體諒他的愛還未達到程度，於是祂祗要求philos便了事。伯多祿由始至終都是用philos回答主耶穌！伯多祿並沒有答錯，試問以受造物的身份，我們能為天主子的益處，貢獻甚麼呢？

剛纔我說，「每一次，主基督給了伯多祿不同的任務」，此話怎解？伯多祿是漁夫出身，天主已啟示了他們不應走回頭路，而要做「漁人的漁夫」。但這也是過渡性的，因為信徒人數眾多的時候，宗徒們要負起牧養天主子民的責任。所以，以伯多祿為代表的宗徒和後世的繼承人，首先要「餵養我的羔羊」（21:15c），以聖言、聖事滋養初信的天主子民，使他們成為一個壯大的得救團體；繼而「牧放我的羊群」（21:16c），管理及督導這團體把救恩傳揚給世人；最後是「餵養我的羊群」（21:17d），聖化這個蒙恩得救的團體，使天父的名蒙受光榮、祂的國臨現人間、祂的旨意得到奉行。宗徒們從漁夫進化成為牧羊人，是完全不一樣的使命！因此，主基督並不是給伯多祿三個認錯改過的機會那麼簡單。

親愛的讀者們，在宗徒們身上，我們看見耶穌基督對世人的俯就和慈悲。把自己交託給天主子吧！祂會不離不棄地陪伴我們，領導我們到天國裡去。亞孟。
天主保祐！

---

2022 反省
圖片鳴謝：ideogram.ai